I nomi di Dio

ESODO 3.14 – IO SONO COLUI CHE SONO

« Mosè disse a Dio: “Ecco io arrivo dagli Israeliti e dico loro: “Il Dio dei vostri padri mi ha inviato a voi”. Ma mi diranno: “come si chiama?” E io cosa risponderò loro? Dio disse a Mosè: “Io sono colui che sono”. Poi disse: “Dirai così ai figli d’Israele: Io-Sono mi ha mandato da voi …questo è il mio nome per sempre, questo è il titolo con cui sarò ricordato di generazione in generazione”» (Esodo 3:13-15)

Io sono colui che sono (in ebraico: אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה‎?, ʾehyeh ʾašer ʾehyeh) è la traduzione italiana comune, ma ambigua[1], della risposta che, nella Bibbia ebraica (e nell’Antico Testamento), Dio diede a Mosè quando Gli chiese il nome (Esodo 3:14). È uno dei versetti più famosi della Torah e della Bibbia. Nella Chiesa cattolica prevale la traduzione «Io sono colui che è», che denota l’assolutezza dell’esistenza.

I Sette Nomi di Dio

Nel Medioevo, Dio veniva a volte chiamato I Sette.[6] I sette nomi del Dio di Israele che dovevano essere trattati con attenzione e cura speciali dagli scribi nel trascriverli erano i seguenti:[7]

Eloah (Dio)

Elohim (Dio al plur.)

Adonai (Signore)

Ehyeh-Asher-Ehyeh (Io sono colui che sono)

YHWH (Io sono colui che sono)

El Shaddai (Dio Onnipotente)

YHWH Tzevaot (Il Signore degli eserciti: Sabaoth in traslitterazione latina)

La particolarità

Dio afferma che questo nome è eterno, e lo afferma in Esodo 3.14, ovvero il numero infinito, il P greco

Esodo 3:14 nelle traduzioni bibliche ebraiche

A causa della perplessità universale in relazione alle quattro parole enigmatiche dell’Esodo 3:14 e in considerazione dei diversi approcci, spesso diametralmente opposti alla loro interpretazione, non sarà sorprendente sapere che le traduzioni bibliche ebraiche del versetto hanno variato molto da quando fu tradotto per la prima volta nella Settanta, circa 2.300 anni fa.

Tra i targum aramaici, sia Onkelos che Neofiti conservano l’ebraico ehyeh asher ehyeh di 3: 14a nelle loro traduzioni. Onkelos mantiene anche l’ ehyeh ebraico di 3: 14b, mentre Neofiti lo rende in modo estremamente perifrastico come equivalente aramaico di ” Colui che disse e il mondo è nato dall’inizio, ed è quello che dice ancora: sii, e sarà “. La resa di Neofiti di questo ehyeh chiaramente articola la sua comprensione della sua radice “essere” nel senso di “esistere”, e trova il contesto più appropriato per questo significato nella narrazione della Creazione della Genesi Ch.1, in relazione alla quale vedasi il diagramma qui sotto riportato: 

Il Targum Pseudo-Jonathan, per contro, fa perifrasi di entrambe le parti del versetto, con ehyeh asher ehyeh reso in termini analoghi alla resa di Neofiti solo di ehyeh , come ” Colui che ha detto e il mondo fu, Coui che ha detto e tutto fu “, che rivela anche a questa traduttrice la comprensione del significato radicale di ehyeh come “essere” nel senso di “esistere”. Lo Pseudo-Jonathan continua a rendere l’ehyeh di 3: 14b come “Io sono Colui che sono e che sarò“, che sembra inquadrarlo nell’interpretazione circa l’immutabilità di Dio, e quindi lungo le stesse linee della seconda interpretazione a Midrash Rabbah 3: 6, per i quali si veda Exodus 3:14 nel Talmud e Midrash qui sotto.  Infine, la Peshitta Siria, come Onkelos, conserva l’ebraico Eyeh Asher Eyeh di 3: 14a ed ehyeh di 3: 14b.

La prima e la più nota traduzione della Bibbia in Arabo è stata intrapresa nel X secolo da Saadia Gaon. La traduzione di Saadia ( Tafsir ) è registrata nel Polyglot di Londra del 1657 come componente arabo,  ma è accompagnata da una corrispondente parafrasi in latino. La parafrasi latina della versione di Saadia dell’Esodo 3:14 legge nella sua interezza come segue: “Dixit ei, Aeturnus, qui non preeterit “, che si traduce come, ” Egli disse, L’Eterno, che non passa“.  Mosè Mendelssohn dà un’espressione leggermente più espansa delle parole di Saadia nelle sue osservazioni sull’Esodo 3:14 dove afferma che ” Saadia Gaon scrive che la spiegazione è: “Colui che non è passato e non passerà, perché Egli È il primo e l’ultimo“. Da entrambi è evidente che la breve resa di Saadia del versetto è una parafrasi molto lenta dell’intero versetto, in cui non si fa alcuna distinzione apparente tra le dichiarazioni di 3: 14a e 3: 14b, e che Èèinquadrato in termini di eternalità di Dio.

Fu Mendelssohn nel XVIII secolo ad intraprendere la prima traduzione ebraica della Bibbia in Alto Tedesco. La sua interpretazione di Esodo 3:14 è anche molto perifrastico e, allo stesso modo di Saadia, riflette un approccio filosofico all’esegesi. La sua versione del versetto sembra essere stata influenzata da Saadia, perché legge in inglese come segue: ” Dio ha parlato a Mosè:” Io sono l’essere eterno “, e ha aggiunto:” Dite ai figli d’Israele” L’essere eterno, che si definisce ” eterno”, mi ha mandato a voi “.

La traduzione di Mendelssohn della Bibbia è stata fortemente criticata dall’ortodossia ebraica del suo tempo, e ancora all’inizio del XX secolo dai filosofi ebraici Martin Buber e Franz Rosenzweig, che hanno continuato a produrre una propria traduzione tedesca. Buber e Rosenzweig rifiutarono tutte le interpretazioni filosofiche dell’Esodo 3:14, sostenendo invece che il versetto è semplicemente una dichiarazione della presenza permanente di Dio e della provvidenza verso Israele. La traduzione tedesca della traduzione tedesca di Esodo 3:14 dice: “Dio disse a Mosè: “Io sarò là, in qualsiasi modo io sarò”, e disse ancora: “Così dirai ai Figli di Israele: Io sarò lì mi manda a voi“.

Le traduzioni ebraiche della Bibbia in inglese cominciarono ad apparire alla fine del XVIII secolo, ma fino al XX secolo erano principalmente basate sulla versione cristiana del re Giacomo, così tradussero Esodo 3:14 come tradotto nella versione di Re Giacomo. La prima traduzione ebraica in lingua inglese è stata la Biblioteca di Pubblicazione ebraica del 1917 , che conserva anche la traduzione del versetto e legge: “Dio disse a Mosè:” Io sono quello che sono”, e disse:” Tu dici ai figli d’Israele: Io Sono mi ha mandato a voi“. ” IO SONO COLUI CHE SONO ” è rimasta una traduzione comune di ehyeh asher ehyeh, nonostante non abbia alcun significato apparente. In netto contrasto con questa è la traduzione della Nuova Compagnia di Pubblicazione ebraica della Bibbia, pubblicata nel 1985, che ha scelto la convenzione prima impiegata in Targum Onkelos. Come Onkelos, mantiene l’ebraico delle quattro parole enigmatiche dell’Esodo 3:14,e riflette la continua mancanza di consenso in relazione al significato di queste parole. Pubblicato negli anni ’80 è anche la Schocken Bible di Everett Fox, una traduzione letterale basata sulla versione tedesca di Buber-Rosenzweig in cui l’Esodo 3:14 è tradotto come nella loro versione.

Due esempi definitivi di notevole evangelizzazione della traduzione della Bibbia ebraica in inglese riflettono due approcci fortemente contrastanti all’interpretazione del testo, ma con un risultato molto simile. Il primo è l’ArtScroll Tanakh, una traduzione non letterale particolarmente popolare tra gli ebrei più tradizionali e ortodossi. La sua interpretazione del versetto corrisponde all’interpretazione di Rashi e alle traduzioni di Aquila e Theodotion, e legge quanto segue: “Hashem ha risposto a Mosè,” sarò come sarò. “E disse: ” Quindi dirai ai figli di Israele, “sarò mi ha mandato a voi “. “Ha-Shem” è ebraico per “Il nome“, un surrogato impiegato dagli ebrei ortodossi in luogo del nome divino YHWH ed è adottato nella traduzione Artscroll di questo verso, nonostante il nome YHWH non sia presente nell’originale ebraico, il che è molto insoddisfacente. La seconda delle due traduzioni è quella di William Propp, nella sua traduzione del libro di Esodo del 1998 in La serie della Bibbia Anchor. E’ una traduzione letterale molto elegante che occupa un elevato punto di riferimento nell’interpretazione del testo. Come la versioneArtScroll, la sua traduzione di ehyeh asher ehyeh e ehyeh è basata su quelle di Aquila e Theodotion: “Allora la Divinità disse a Mosè:” Io sarò chi sarò”. E disse: “Così direte ai Figli d’Israele:” Io-voglio-essere “mi ha mandato a voi ” . 

Da quanto precede, risulterà chiaro che, almeno sulla base delle traduzioni della Bibbia ebraica prodotte negli ultimi 2.300 anni, nel giudaismo non c’è stato un consenso duraturo o diffuso su come dovessero essere tradotte le quattro parole enigmatiche dell’Esodo 3:14 , e non c’è stato alcuna convergenza sul loro significato. 

Esodo 3:14 in Filone

Nel Vita di Mosè, Filone romanza il dialogo tra YHWH e Mosè: “Mosè, non ignorando che  i suoi connazionali avrebbero diffidato della sua parola, disse a Dio: “Se poi mi chiedono qual sia il nome di chi mi ha mandato e se non so cosa rispondere loro, non sembrerà che li voglia ingannare? E Dio disse: “In primo luogo, dì loro,  Io sono colui che sono, affinchè imparino che c’è una differenza tra ciò che è e ciò che non è, e affinche possano essere ulteriormente illuminati sul fatto che non esiste alcun nome che mi possa essere assegnato, poichè sono l’unico essere  cui appartiene realmente l’esistenza. Se chiederanno ulteriormente il mio nome, non dire loro solo che Io sono Dio, ma anche che Io sono il Dio di quegli uomini che hanno derivato i loro Nomi dalla virtù, che io sono il Dio di Abramo, il Dio di Isacco e il Dio di Giacobbe, uno dei quali è il dominio di quella saggezza che deriva dall’insegnamento, un altro della saggezza naturale e il terzo di quello che deriva dalla pratica. E se sono ancora diffidenti, essi cambieranno le loro disposizioni vedendo segni che nessun uomo ha finora visto o sentito“. In sostanza, Filone interpreta Eyeh Asher Eyeh come nome ontologico, inteso a rafforzare negli israeliti il reale concetto di “essere” in contrapposizione al “non essere”.

Esodo 3:14 e il link con Isaia 42:8 e Isaia 43:10

In Isaia 42:8, Dio dice: “Io sono YHWH (Ani YHWH hu): questo è il mio nome”. E’ l’unico caso in tutto l’Antico Testamento, in cui dice “Io Sono YHWH”, quasi fosse un riferimento a “Io sono quel che sono”. Ma qui il costrutto “Eyeh” manca, per essere sostituito da “Ani Hu”.In Isaia 43:10, YHWH dice: “…perchè mi conosciate e crediate in me e comprendiate che Io Sono”. Anche qui viene usato il costrutto “Ani Hu”. Come anche in Deuteronomio 32:39: “Ora vedete che Io, Io Sono” (Ani Ani Hu).

Esodo 3:14 nel Talmud e nel Midrash

Al di fuori dei Targum, le prime interpretazioni ebraiche registrate di Esodo 3:14 sono nel Talmud e nel Midrash. Queste due fonti danno spazio a molti secoli di pensiero religioso ebraico, che si estendono dal periodo del secondo tempio fino al primo Medioevo. L’importanza del talmud babilonese nell’ebraismo non può essere negata, e qualunque interpretazione che contiene deve essere molto attentamente considerata. Tuttavia, anche indipendentemente dalla loro importanza per l’ebraismo, questi due corpi letterari tra loro contengono la distillazione di molti secoli di pensiero devoto e meticoloso dei rabbini, e sono quindi meritevoli di un’attenta considerazione in proprio.

A partire dal Talmud, la caratteristica più sorprendente della presenza di Esodo 3:14 in essa è la sua assenza quasi totale. Indipendentemente dal significato di questo verso, è almeno una fotografia mistica molto importante del primo incontro tra Dio e Mosè, e pertanto è lecito attendersi che fosse stato oggetto di molte interpretazioni rabbiniche. Tuttavia, le parole ehyeh asher ehyeh di Esodo 3: 14a sono citate solo tre volte nel Talmud babilonese e l’ehyeh di 3: 14b solo una volta.

L’unica interpretazione completa di Esodo 3:14 nel Talmud è in Berakoth 9b 2 , dove è inquadrata nel contesto della servitù di Israele in Egitto e Babilonia, ed è interpretata come una garanzia da parte di Dio che sarà con Israele in tutte le sue sventure. L’unica citazione talmudica dell’ Assoluto Eyeh di 3: 14b è anche in questa interpretazione, dove si intende semplicemente in termini di compassione di Dio verso Israele. Oltre ad essere l’unica interpretazione completa di Esodo 3:14 nel Talmud, Berakoth 9b 2 è altresì assai degno di nota essendo l’interpretazione successivamente espropriata da Rashi, il più rispettato e influente di tutti i commentatori talmudici e una delle figure più rispettate e influenti nell’ebraismo. L’estratto di Berakoth 9b 2 è riportato nel Talmud di Soncino:

Io Sono Colui che sono, il Santo, benedetto Egli sia, disse a Mosè: “Andate e direte a Israele: Io sono con voi in questa servitù e sarò con voi nella servitù dei regni altrui… Va ‘e dì loro: Io sono mi ha mandato a voi”.

La dichiarazione ehyeh asher ehyeh è così interpretata come una dichiarazione della presenza permanente di Dio con Israele, mentre l’ ehyeh di 3: 14b è interpretato come una versione abbreviata di quella dichiarazione e come un gesto della compassione di Dio verso Israele in risposta all’appello di Mosè a beneficio di Israele.

Ci sono numerosi problemi circa questa interpretazione. In primo luogo, l’implicazione che Dio abbia comandato a Mosè di “andare e dire a Israele” prima di comandargli di dire loro solo l’ ehyeh di 3: 14b. In Secondo luogo, in accordo con la Bibbia, tuttavia, a Mosè non fu comandato di dire l’intero nome ehyeh asher ehyeh a tutti. Gli fu ordinato di dire agli Israeliti solo che l’ehyeh lo aveva mandato a loro, e quindi questa interpretazione sembrerebbe basata su un malinteso del testo biblico. La seconda obiezione è che se Dio avesse voluto semplicemente informare Mosè che egli è sempre con Israele nei suoi guai, allora avrebbe potuto farlo parlando solo di qualche parola supplementare e così avrebbe potuto evitare molte generazioni di dibattito e di incomprensione. Trovo estremamente improbabile che la risposta che Dio abbia dato alla prima domanda posta a lui da Mosè abbia richiesto un’aggiunta così semplice da rendere chiaro il suo significato inteso. Eppure è stato detto da Lui in modo tale da renderlo molto oscuro. La mia terza obiezione è che la Bibbia non testimonia che Mosè non abbia detto alcunché a Dio tra le dichiarazioni di 3: 14a e 3: 14b, ma questa interpretazione ci spinge a credere che egli lo abbia fatto.  La quarta e ultima obiezione è che il significato di Esodo 3:14 come presentato in Berakoth 9b sembrebbe molto insignificante dalla lettera biblica, eppure il racconto biblico ci informa che le parole di questo verso sono state molto significative per Mosè e per gli Israeliti in servitù e fino ad oggi continuano a intrigare e affascinare quasi tutti coloro che danno loro la necessaria attenzione. 

Le altre due citazioni talmudiche dell’Esodo 3:14 sono in Shebu’oth 35a 5 e Baba Bathra 73a 3 , ed entrambe presentano una comprensione molto diversa da quella presente in Berakoth 9b 2. Entrambe si riferiscono solo alla frase ehyeh asher ehyeh , e lo identificano come un nome divino. Tuttavia, non fanno ulteriori commenti su di esso, e quindi non esiste alcuna spiegazione per come sia stato compreso. Shebu’oth 35a identifica un ehyeh asher ehyeh come uno dei nomi divini che non possono essere cancellati, nel contesto di giuramenti scritti dove tali nomi potrebbero essere concepiti e quindi essere disposti quando il giuramento è prestato. Baba Bathra 73a implica che l’ehyeh asher ehyeh sia un nome divino, elencandolo insieme a due altri nomi divini, Yah e YHWH Tzevaot , tutti e tre inscritti su club di legno con il potere di frenare un’onda potente, che presumibilmente simboleggia il cristianesimo. Queste due interpretazioni sono le prime di molte che nell’ebraismo hanno identificato l’ ehyeh asher ehyeh come nome divino. Il problema di tale identificazione è che, se esiste un nome divino in Esodo 3:14, una lettura semplice del testo biblico ci informa che deve essere l’ ehyeh of 3: 14b.

Passando al Midrash, considererò solo la più grande e più importante raccolta di letteratura midrashica – il Midrash Rabbah – in cui sono registrate sette interpretazioni rabbiniche dell’Esodo 3:14. Sei di queste sono in Esodo Rabbah 3:6, e uno in Levitico Rabbah 11: 5. Molte di queste interpretazioni sono state adottate e adattate dagli esegeti successivi e hanno quindi avuto un impatto duraturo sull’interpretazione del versetto. Per questo si esaminerà brevemente ciascuno dei sette a turno. Tutte le traduzioni sono tratte dal Midrash Rabbah di Soncino. 

La prima delle sei interpretazioni si riferisce solo a un ehyeh asher ehyeh di 3: 14a. Essa interpreta questa frase come dichiarazione di Dio che, a seconda dell’opera che egli esegue, deve essere conosciuto da uno dei quattro nomi divini biblici (anziché rabbinici ), ” dunque Io sono quello che sono in virtù delle mie azioni ” . Non si ha idea di come o perché questo interprete abbia scoperto questo significato apparentemente arbitrario nelle parole di Esodo 3:14, ma la sua influenza continua si può vedere nell’interpretazione di Tigay del versetto dell’edizione 2004 della Bibbia di studio ebraica .

La seconda interpretazione nell’Esodo Rabbah identifica tutte e tre le manifestazioni di ehyeh nell’Esodo 3:14 come  indicanti l’immutabilità di Dio: ” Dio disse a Mosè:” Dì loro che Io sono ora quello che sono sempre stato e sarò sempre “, per questa ragione la parola Eyeh è scritta tre volte “. L’obiezione più ovvia a questa interpretazione è la stessa di quella che è stata portata contro l’interpretazione di Berakoth 9b, che a Mosè non era stato comandato di dire ehieh asher eyeh agli Israeliti, e quindi il messaggio che doveva trasmettere non può essere contenuto in una triplice espressione di ehyeh . Questo interprete non riconosce chiaramente un nome divino nel versetto, ma nel diciottesimo secolo Mosè Mendelssohn si riferisce a questa interpretazione nella sua esegesi di Esodo 3:14, e qui egli identifica esplicitamente tutti e tre i fenomeni di ehyeh come complessivo nome divino. Mendelssohn trova anche in questo midrash un significato notevolmente diverso da quello più evidente, considerandolo come una dichiarazione dell’eternalità di Dio in contrapposizione alla sua immutabilità.

La terza interpretazione è una versione più completa di Berakoth 9b, in cui le interpretazioni di ehyeh asher ehyeh e l’ehyeh assoluto sono quasi esattamente come sono in Berakoth 9b. La differenza più notevole tra loro è che, sebbene Dio sia nuovamente descritto come aver ordinato a Mosè di dire l’ ehyeh asher ehyeh agli Israeliti prima di rispondere all’appello di Mosè con il comando di dire loro solo di ehyeh, aggiunge che le parole ehyeh asher ehyeh erano destinate solo agli orecchi di Mosè. Questa versione modificata di Berakoth 9b migliora il suo predecessore in virtù del suo riconoscimento del semplice significato del testo biblico, ma il modo in cui è scritto ancora non corrisponde a quel significato semplice e non elimina ancora la suggestione che Dio abbia cambiato la sua mente, il che è un’assurdità teologica.

La quarta delle sei interpretazioni in Esodo Rabbah è in linea con la terza e non richiede ulteriori commenti.

La quinta interpretazione dell’Esodo 3:14 è la seguente: « Io sono quel che sono per gli individui, ma per quanto riguarda la massa, io governo su di loro anche contro il loro desiderio e la loro volontà». Non esiste alcuna spiegazione di come o perché l’interprete  abbia intuito tutto ciò, ma suggerirei che il riferimento a un ehyeh asher ehyeh come designazione della disposizione di Dio verso gli individui debba riferirsi al fatto che Dio abbia concepito queste parole solo per Mosè e può anche essere considerato come  riconoscimento di ciò. La parola ehyeh, d’altra parte, doveva essere indirizzata agli israeliti, e quindi la seconda parte di questa interpretazione presumibilmente significa che l’ ehyeh assoluto designa una disposizione contrastante, vale a dire quella della regola senza compromessi di Dio sugli Israeliti collettivamente. Quello che è più interessante di questa interpretazione è che se in questo versetto c’è un nome divino, allora questa interpretazione sembrerebbe suggerire che esista un nome che designa la disposizione di Dio verso gli individui e un altro che designa la sua disposizione verso le masse, il che significa che nel versetto ci sono due nomi divini con significati diversi, anche se il significato attribuito a ehyeh asher ehyeh non è affatto chiaro. Tuttavia, come già sottolineato, il testo biblico non supporta l’identificazione di un ehyeh asher ehyeh come un nome divino e quindi questa interpretazione non può essere corretta.

La sesta ed ultima interpretazione nell’Esodo Rabbà si riferisce solo a un ehyeh asher ehyeh e lo interpreta come una dichiarazione che Dio si manifesterà nella sua creazione quando vorrà. Questa interpretazione si riflette in quella successivamente adottata da Buber-Rosenzweig, ed è divenuta un’interpretazione abbastanza comune del versetto.

Infine veniamo a Levitico Rabbah 11: 5, che segue il Talmud nella sua identificazione di ehyeh asher ehyeh come nome divino, ma curiosamente suggerisce che è solo un nome temporaneo. L’interpretazione è che Mosè aveva mostrato una mancanza di immediatezza nella sua richiesta circa il nome di Dio e che Dio risponde come segue: “Questo è il mio nome per il momento: ehyeh asher ehyeh“. La più grande obiezione che ho a questa interpretazione è come già accennato, che Mosè non era stato comandato di dire ehyeh asher ehyeh agli israeliti, e quindi non è ovviamente il nome divino in questo versetto. Due altri problemi evidenti sono innanzitutto che questo rabbino non spiega  quale nome temporaneo possa essere utilizzato nella designazione di un Dio immutato e eterno, e in secondo luogo il fatto che che Dio possa essere spinto a comportarsi in modo insolito, il che è senza senso.

Nel rivedere tutte le interpretazioni sopra descritte, le caratteristiche più sorprendenti di questi scritti rabbinici sono duplici. In primo luogo, la scarsa considerazione della letteratura rabbinica circa questo versetto apparentemente molto importante, e la seconda l’identificazione ovviamente e ripetutamente erronea di ehyeh asher ehyeh come un nome divino senza però identificare contestualmente e correttamente ehyeh come un nome divino.  Quest’ultima considerazione è sconcertante, specialmente quando consideriamo il calibro degli interpreti e dei commentatori che hanno fatto o perpetuato questo errore. Si può solo supporre che l’interpretazione sia stata proposta a suo tempo da un saggio tenuto in alta considerazione, e per questo abbia trovato la sua strada nel Talmud, quindi non si poteva facilmente contestare.

Per coloro che ne sono ignari, nel giudaismo il Talmud è designato come Legge orale e la Torah come Legge scritta. Gli ebrei ortodossi e più tradizionali ritengono che la legge orale sia stata rivelata a Mosè sul monte Sinai allo stesso tempo in cui è stato data la Torah e che la legge orale sia stata trasmessa da lui attraverso varie generazioni di saggi prima di essere scritta e sigillata in ultima analisi nel Talmud. Il Talmud, fin dal momento della sua chiusura, è stato investito di enorme autorità nell’ebraismo e continua ad essere l’unica base della legge ebraica (halakhah) fino ad oggi. Tale è l’autorità del Talmud che il semplice suggerimento che contenga una errata lettura del testo biblico – come l’identificazione di un ehyeh asher ehyeh come nome divino – non sarebbe nemmeno contemplata da molti ebrei oggi, nonostante la chiara evidenza biblica che tale sia il caso. È quindi forse insoddisfacente che, nonostante l’evidente inconciliabilità delle parole dell’Esodo 3: 13-14 con l’identificazione talmudica di ehyeh asher ehyeh come nome divino, la tradizione dell’identificazione errata come tale è stata comunque conservata negli scritti rabbinici post-talmudici e nel giudaismo in generale, e continua ancor oggi.

La storia di Esodo 3:14 nel Talmud non finisce qui. C’è un altro passaggio che, nonostante non si faccia menzione delle parole dell’Esodo 3:14, fa luce sul modo in cui le quattro parole enigmatiche di questo verso siano state intese e celebrate nei momenti del Mosaico e lo fanno in un modo che è perfettamente compatibile con il testo biblico e che riflette perfettamente la loro importanza per Mosè e per l’osservanza religiosa ebraica. 

Esodo 3:14 nel pensiero ebraico medioevale

Molti pensatori ebrei del Medioevo hanno affrontato l’enigma di Esodo 3:14 e sono pervenuto a conclusioni esegetiche molto diverse sul suo significato. La maggior parte di questi può essere facilmente distinta in relazione al singolo punto individuato sopra, vale a dire l’assoluto ed eterno rispetto alle connotazioni temporali della parola ehyeh come da versetto. Così, per esempio, Saadia Gaon, Maimonide, Sforno e Joseph Albo interpretavano l’ehyeh in termini di esistenza assoluta ed eterna di Dio, mentre Rashi, Ramban e Judah Halevi l’interpretarono in relazione alle sue azioni nella storia e quindi all’esistenza temporale. L’interpretazione di Saadia di Esodo 3:14 è già stata considerata sopra nelle traduzioni della Bibbia ebraica  e, come è stato osservato. in termini di eternalità di Dio. Joseph Albo interpretò il verso lungo le stesse linee esegetiche di Maimonide, mentre l’interpretazione di Ramban includeva caratteristiche di Rashi, Halevi e Maimonide, e doveva influenzare sostanzialmente Sforno due secoli dopo. In ciò che segue, si prenderanno in considerazione solo le interpretazioni di questi ultimi quattro.

Moses Maimonide, filosofo mistico ebreo del XII secolo,  è il massimo rappresentante del filone esegetico del senso assoluto ed eterno del Io Sono Colui che Sono e una delle figure più notevoli nella storia ebraica. La sua interpretazione di Esodo 3:14 è oggetto del capitolo LXIII della parte I della sua guida, tema affrontato nel contesto dei suoi sforzi per riconciliare i numerosi nomi divini biblici con l’unità perfetta di Dio. Maimonides ha sostenuto che tutti i nomi divini della Bibbia si riferiscono alle azioni di Dio, ad eccezione di YHWH, che ha identificato come unico nome proprio di Dio. Tuttavia, in questo modo, non faceva conto di tutti i nomi divini. Le due eccezioni erano Jah, al quale attribuiva il senso dell’esistenza eterna e l’ ehyeh asher ehyeh .

Maimonide era ovviamente consapevole dell’identificazione talmudica di un ehyeh asher ehyeh come nome divino, ma evidentemente ha anche condiviso la diffusa incomprensione per il suo significato,  quindi la sfida che aveva davanti a lui era come conciliare questo nome inspiegabile, ma rabbinicamente stabilito, con la propria concezione appassionata della perfetta unità di Dio. Evidentemente non corrispondeva al suo scopo il sottolineare la presenza di un nome in Esodo 3:14, perché non lo ha fatto. Tuttavia, ha trovato un posto per ehyeh asher ehyeh nel suo schema filosofico delle cose, ma lo ha fatto solo trattando Esodo 3:14 come un mezzo per un fine esegetico altro piuttosto che un fine esegetico in sé, come gli altri avevano fatto prima  e altri dopo di lui.

In breve, Maimonide ha identificato ehyeh asher ehyeh come  nome divino, ma  solo in termini “esplicazione” del nome YHWH e come “idea espressa dal nome” YHWH. Maimonide definisce YHWH “nome esplicito”, poichè non è un nome-funzione o nome-attributo, ma un nome ontologico, un nome-essenza, e designa l’essenza di Dio in modo chiaro e senza equivoci: “Nulla si chiama nome esplicito se non questo Tetragramma“. In relazione a questo, egli afferma che l’ehyeh deriva dalla radice di verbo hayah e connota l’idea di “esistenza“. Interpreta la domanda che Mosè rivolge a Dio in Esodo 3:13, come Mosè anticipa che gli israeliti non avrebbero creduto nell’esistenza di Dio e quindi chiede a Dio di dimostrare a loro la Sua esistenza. Maimonide interpreta così l’ehyeh asher ehyeh come l’ istruzione di Dio a Mosè: “Allora Dio insegnò a Mosè come insegnare loro e come fissare tra loro la credenza nell’esistenza di Se stesso, vale a dire, Ehyeh asher Ehyeh“. [20] La più vicina a una traduzione di ehyeh asher ehyeh è: “Egli è l’essere esistente che è l’essere esistente”, che è evidentemente influenzata dalla traduzione della Septuaginta. Maimonide sviluppa la sua interpretazione secondo le linee che Dio ha poi insegnato a Mos: è le “prove intelligibili“, con le quali la sua esistenza poteva essere confermata, quali prove sono presentate nella Parte II della Guida e sono costituite da ventisei principi della fisica aristotelica e della metafisica Ad un suo trattato filosofico. La dichiarazione ehyeh asher ehyeh è interpretata come una summa di queste prove filosofiche.

Ci sono numerosi problemi con l’interpretazione di Maimonide, di cui ho citato solo tre. In primo luogo è che la sua traduzione di ehyeh asher ehyeh non riflette né il vocabolario né la grammatica di ehyeh asher ehyeh e quindi non può essere una vera traduzione di esso. In particolare, Maimonide traduce l’ehyeh asher ehyeh nella terza persona anziché la prima persona grammaticalmente corretta, rendendolo quindi necessariamente una dichiarazione che Mosè doveva dire agli israeliti, sebbene egli fosse infatti istruito da Dio affinché dicesse loro solo “Io Sono mi ha mandato a voi”. Il secondo è che egli non affronta affatto l’ ehyeh di Esodo 3: 14b, non gli interessa di identificarlo come il nome nel versetto. Terzo è che la sua interpretazione ci spinge a credere che Mosè presentasse agli Anziani d’Israele un ampio trattato sul pensiero aristotelico, così dimostrando l’esistenza di Dio. In generale, Maimonide considera YHWH un nome più importante di Eyeh.

Il commentatore biblico del XVI secolo Obadiah Sforno ha anche adottato un approccio razionale all’interpretazione di Esodo 3:14. Interpreta la questione di Esodo 3:13 proprio come Ramban (aka Nakmanide) aveva fatto prima di lui, che non era tanto una richiesta per il nome di Dio quanto per l’identificazione dell’attributo divino con il quale Mosè avrebbe affrancato gli Israeliti dalla servitù. Egli pertanto comprendeva la questione 3:13 in questa ottica: “Per quale funzione che deriva da Lui, con la quale può essere chiamato per nome, ti ha mandato a noi?”. Avendo innanzitutto proposto che un nome riveli la natura essenziale di quello chiamato, Sforno interpreta allora l’ ehyeh asher ehyeh in termini analoghi a Maimonide, con: “Lui la cui esistenza è costante e coerente e la cui essenza è la Sua Esistenza“.Come Maimonide, Sforno non fa alcun commento sull’effetto assoluto di 3: 14b, per non parlare di identificarlo come un nome. Continua a identificare la giustizia come attributo divino che affrancherebbe Israele dalla servitù, proprio come Ramban aveva individuato la misericordia e la giustizia in quel ruolo. E, come Ramban e Rashi prima di lui, trova l’espressione di questi attributi nelle azioni di Dio in contrasto con l’Egitto.

L’obiezione all’interpretazione di Sforno è semplicemente che la sua comprensione di Esodo 3:13 non è completamente sostenuta dal testo biblico e quindi è completamente errata. Di conseguenza, qualunque risposta che la domanda solleva può essere solo errata. Inoltre, non menzionando l’assoluto ehyeh di 3: 14b, Sforno, come Maimonide, dimostra la sua incomprensione del verso nel suo complesso e quindi la sua interpretazione nel suo insieme può essere solo errata.

Il primo degli esegeti ebrei è considerato universalmente Rashi, generalmente ritenuto il principale commentatore talmudico dell’ebraismo e il più importante commentatore rabbinico della Bibbia. Queste credenziali portano un’ampia testimonianza non solo alla sua prodigiosa energia e alla sua intellettuale brillantezza, ma anche al suo approccio tradizionale all’interpretazione. A causa di quest’ultimo, la grande maggioranza delle interpretazioni bibliche di Rashi è derivata dalle fonti rabbiniche tradizionali, e quindi non sorprende che la sua interpretazione di Esodo 3:14 sia interamente ricavata da Berakoth 9b 2 e la sua corrispondente interpretazione in Esodo Rabbah 3: 6. Tale era la sua dedizione alla tradizione che Rashi non aggiunse nulla a queste interpretazioni. Tuttavia, un importante chiarimento è finito nel XVII secolo da Samuel Edels (aka Maharsha). Ha sottolineato che Dio non ha cambiato la sua mente in risposta ad un appello di Mosè, e ha confermato l’evidente implicazione del testo biblico, cioè che le parole ehyeh asher ehyeh erano rivolte solo a Mosè.

Nella spiegazione di Herczeg dell’interpretazione di Rashi dell’Esodo 3:14 nell’edizione di Sapiristein Rashi , egli identifica sia l’ ehyeh asher ehyeh che l’ ehyeh di 3: 14b come nomi divini, proponendo quest’ultimo come una versione abbreviata del primo. Nel Talmud di Schottenstein Edition, Zlotowitz riconosce solo l’ ehyeh di 3: 14b come un nome divino.  Nessuno di loro attribuisce la loro identificazione a un particolare commentatore talmudico.

Judah Halevi presenta la sua interpretazione di Esodo 3:14 nel Libro dei Kuzari , nel contesto del suo discorso sui nomi divini. Come Maimonide,, ha identificato YHWH come il vero nome di Dio e ha proposto che il nome Yah abbia un significato simile a YHWH. In contrasto con Maimonide, ha identificato correttamente l’ ehyeh di 3: 14b come nome divino in questo verso ma, come Maimonide, ha capito che la parola ehyeh derivi dal radicale di hayah per trasmettere il significato di “esistere”. Tuttavia, spiegando il nome ehyeh, ha sostenuto che il suo effetto era solo quello di creare ” la tendenza a impedire alla mente umana di riflettere su un’entità incomprensibile ma reale ” e, in tal modo, escludere un’interpretazione filosofica del versetto.

Halevi parafrasa le parole di Dio nell’Esodo 3:14 come segue: ” Che cosa hanno da chiedere per le cose che non riescono a cogliere? Dite a loro ehyeh, il che significa: ehyeh asher ehyeh, l’esistente, esistente per voi ogni volta che mi cercate. Non cercassero in mezzo a loro alcuna prova più forte della mia presenza. Mosè quindi rispose: “Ehyeh mi ha mandato a voi” “.  Di conseguenza, Halevi sembra aver compreso l’ehyeh asher ehyeh come lspiegazione del significato del nome ehyeh, e significante ” l’esistente, esistente per te ogni volta che mi cerchi“. Il nome ehyeh è così inteso come una dichiarazione dell’esistenza e della disponibilità di Dio verso Israele, ma anche come dichiarazione di Dio che questa garanzia dovrà essere una conferma sufficiente per gli israeliti che Egli è con loro. Tuttavia, nonostante il fatto che l’interpretazione di Halevi secondo cui Mosè abbia comunicato correttamente l’ ehyeh di 3: 14b agli israeliti,  essa presenta lo stesso errore che molti altri hanno fatto. La sua interpretazione implica non solo che l’ehyeh asher ehyeh contenga il significato del messaggio che Mosè doveva trasmettere, ma anche che doveva essere loro riferito come parte di quel messaggio.

Infine, passiamo ai contributi di due esegeti del XII secolo che erano anche grammatici ebraici: Abrahamo Ibn Ezra e Rashbam. Abrahamo Ibn Ezra spesso consultò il suo buon amico Judah Halevi sulle questioni di esegesi e grammatica. Queste discussioni esegetiche comprendevano evidentemente l’interpretazione dell’Esodo 3:14, perché non solo identificano correttamente l’ehyeh come il nome divino in questo verso, ma entrambi trovano anche il significato di questo nome in ehyeh asher ehyeh e identificano Yah come un Nome correlato. Tuttavia, Ibn Ezra era più audace di Halevi in certi aspetti molto importanti, e soprattutto per quanto riguarda la sua analisi grammaticale del versetto. Ibn Ezra ha identificato il primo ehyeh di ehyeh asher ehyeh come un nome divino e ha proposto che il frammento asher ehyeh di questa dichiarazione spiega il significato del primo ehyeh. Inoltre ha affermato che ehyeh e YHWH sono entrambi nomi propri di Dio e anche che hanno lo stesso significato.  L’unica differenza tra essi è che l’ ehyeh è alla prima persona mentre YHWH è alla terza. [26] Ibn Ezra ha quindi identificato implicitamente ehyeh come il nome YHWH quando impiegato da Dio nel nominare Se stesso. Non ha menzionato separatamente l’ehyeh di 3: 14b, ma la somiglianza della sua interpretazione con Halevi suggerisce fortemente che egli considerava l’ ehyeh di 3: 14b come il nome divino e quindi presumibilmente identico in senso al primo ehyeh di ehyeh asher Ehyeh.

Il secondo dei due grammatici, Rashbam, ha fatto un ulteriore passo avanti, in quanto ha identificato in modo specifico l’ehyeh di 3: 14b come la prima forma del nome di terza persona YHWH, e così lo ha esplicitamente identificato come il nome YHWH se Usato da Dio nell’atto di nominare se stesso

Esodo 3:14 nell’analisi di Meister Eckarth

Il grande mistico renano dedica una lucida analisi all’Eyeh asher Eyeh nel Commento all’Esodo :

Qui sono da notare quattro cose. La prima è che queste tre parole Io, Sono, Colui, appartengono nel modo più proprio a Dio. Io è il pronome di prima persona. Il pronome distintivo indica la pura sostanza: pura, ovvero senza accidente alcuno, senza elementi estranei, cioè la sostanza senza qualità, senza questa o quella forma, senza il questo o il quello. Ciò si addice a Dio e a Lui soltanto, in quanto è al di sopra di ogni accidente, al di sopra del genere e della specie. Dico dunque a Lui soltanto. Perciò nel Salmo si dice: solo io sono (salmi 140, 10) . Inoltre Colui è un nome infinito. Ma l’essere Infinito e incommensurabile si addice solo a Dio. Ancora, Sono è un verbo sostantivo.  Verbo: “il Verbo era Dio”, come dice Giovanni 1,1 ; sostantivo: “che tutto sostiene con il suo potente verbo”, come è scritto in Ebrei 1,3. In secondo luogo, bisogna notare che “Sono” é qui il predicato della frase e ne costituisce il secondo membro. Quando ciò accade, indica il puro e nudo essere nel soggetto e del soggetto, è il medesimo esser soggetto, ovvero l’essenza del soggetto, dunque l’identità di essenza ed essere, che appartiene a Dio solo, la cui quiddità é l’anità (in arabo Aniyya-Se-ità) come afferma Avicenna, e che non ha quiddità al di fuori della sola anità, indicata dall’essere. In terzo luogo, bisogna notare che la ripetizione, per cui dice “Sono colui che sono” indica la purezza dell’affermazione, escludendo ogni elemento negativo da Dio stesso, come anche una sorta di conversione riflessiva dell’essere medesimo in se stesso e su se stesso, ed un permanere e un fissarsi in se stesso. Inoltre, indica una specie di ebollizione e generazione di se medesimo, ardente in se stesso, liquefacentesi e ribollente in se stesso, luce che sta nella luce, che con tutto se stesso penetra tutto se stesso nella luce, rivolto con tutto se stesso su se stesso e da ogni parte riflesso, in conformità del detto del sapiente:  “la Monade genera, o generò, la Monade, e riflesse in se stessa l’amore o l’ardore”. Perciò in Giovanni 1,4 si dice: in esso era la luce. Infatti la vita esprime una sorta di scaturigine, con cui una cosa, rigonfiandosi in se stessa, innanzitutto si sprofonda tutta in se stessa, con ogni sua parte in ogni sua parte, per poi effondersi e ribollire all’esterno. Perciò l’emanazione delle persone nella divinità é fondamento della creazione e la precede. Così infatti Giovanni 1. 12: “in principio era il Verbo”, e solo in seguito: “tutte le cose sono state fatte per mezzo di Lui” (Giovanni 1, 3). Inoltre, ancora, “io sono colui che son”o è detto nel senso con cui Agostino scrive in De Trinitate, libro VIII, capitolo III, che “Dio non è buon animo o buon angelo o buon cielo,  ma il bene buono”. È più avanti : “quando senti parlare di questo o quel bene, se riuscirai a togliere il questo e il quello e a guardare il bene in se stesso, riuscirai a vedere Dio”. Ed ancora: “egli non è infatti altro che il bene in se stesso, e perciò è anche il bene supremo”. Così dunque il bene buono indica il bene senza alcuna mescolanza, il sommo bene fondato su se stesso, che non si appoggia sul niente, che su se stesso “ritorna con un completo ritorno”. Così “Io sono colui che sono” indica la purezza assoluta dell’essere e la sua Pienezza, come si è detto sopra. In quarto luogo, bisogna notare che la parola “Chi” può talvolta ampliare il suo significato e interrogare sul nome, come afferma Prisciano nella parte minore della sua opera, secondo il detto del poeta: “chi, o Padre, è colui che accompagna l’eroe che cammina?”, o anche su qualche altra circostanza accidentale, come nel passo di Giovanni 1,19 “tu chi sei?”, o in questioni simili. Però in senso proprio il “chi” come anche il “che cosa” interroga sulla quiddità, ovvero sull’essenza della cosa, significata dal nome e indicata dal concetto, o definizione. Dunque dato che in ogni realtà creata una cosa è l’essere che deriva da altro, un’altra è l’essenza che non deriva da altro. Di conseguenza una è la questione se sia, che interroga sull’anità ovvero l’essere della cosa, un’altra quella su cosa sia, che interroga come ha detto sulla quiddità o essenza della medesima realtà. Perciò a chi domanda cosa sia l’uomo o la Angelo è sciocco rispondere che è, ovvero che l’uomo è o che l’angelo è. Ma in Dio, nel quale l’Anità è la Quiddità stessa, opportunamente si risponde “Dio è”, e a chi chiede chi è o cosa Dio sia. Infatti l’essere di Dio è la sua essenza. Io, dice, sono colui che sono. Con ciò si accorda quel che scrive Agostino nel libro VIII del De Trinitate, al capitolo secondo: “quando senti che v’è la verità, non chiedere cosa sia”. E più avanti: “permani, se puoi, proprio in quel primo istante in cui sei colpito come da un lampo, quando si dice verità”. Nel quinto libro De considerazione, Bernardo dice così: “se affermi che Dio è buono, grande, beato, sapiente o che altro, tutto ciò è ripreso nell’espressione “è” “. Infatti per lui essere è la stessa cosa di essere tutto ciò. È più avanti: “questo essere è tanto singolare, tanto sonno, che, al suo confronto, non ti sembra che sia niente, invece che essere, tutto ciò che non è lui?”. Questo è il significato della frase “Io sono colui che sono”. Ancora in quinto luogo, si deve notare che Maimonide nel primo libro al capitolo 65 trattando delle parole “Io sono colui che sono”, sostiene che esso è il nome Tetragrammaton o molto prossimo a quello, nome santo e separato, che si scrive e non si legge e che solo indica la nuda e pura essenza del Creatore. Di ciò ho trattato più avanti a proposito del Passo:  “non addurrai invano in nome del Dio tuo”, al capitolo XX dunque Maimonide vuol dire che il primo “sono” indica l’essenza della cosa ed è il soggetto o il denominato. Invece il secondo, quello ripetuto, significa l’essere, ed è il predicato per il denominante e la denominazione. Ma in genere il denominato o soggetto della proposizione è imperfetto. Infatti il soggetto, come già dice il suo nome imperfetto, si comporta come la materia. Perciò Boezio dice che “la forma semplice non può essere soggetto”. Invece il denominante e la denominazione si comportano sempre come la forma e la perfezione del soggetto, ad esempio quando di qualcuno si dice che è giusto, buono, sapiente e cose del genere, ove infatti l’essenza non basta a se stessa, ma è povera e bisognosa, mancante di qualcos’altro che la rende perfetta. Ma questo, ovvero aver bisogno d’altro e non bastare a se stesso, è assolutamente estraneo all’ essenza di Dio. Infatti “è primo e ricco di per sè”. Dunque quando dice “sono colui che sono” insegna che il soggetto “sono” enunciato per primo è il medesimo predicato enunciato per secondo, è che il denominante è identico al denominato, l’essenza è l’essere, la quiddità è l’anità, l’essenza basta a se stessa, l’essenza è la sua propria sufficienza. Cio equivale a dire che “non ha bisogno dell’essenza di alcune ente né di qualcos’altro al di fuori di Sè per rafforzarsi o perfezionarsi, ma la sua essenza le è sufficiente”. In tutto e per tutto. È tale sufficienza è propria di Dio soltanto. Infatti in ogni cosa al di fuori di Dio, l’essenza non basta se stessa in tutto e per tutto. Ad esempio, all’artigiano la natura propria non basta per operare, se non si aggiunge la volontà di operare, la possibilità, il sapere e simili, che non sono la natura stessa dell’artigiano. Perciò, in ogni realtà al di sotto di Dio differiscono sostanze e possibilità, essere ed operare. È proprio questa sufficienza di Dio che viene indicata quando Dio in persona dice “io sono colui che sono” – io, dunque in senso distintivo. Cioè confermato da Maimonide, che, nel primo libro, al capitolo 62, dice che il nome di due lettere (Ja), tratto dal Tetragrammaton, indica la solidità delle essenza, e il nome Shaddai (Onnipotente)  è derivato da “dai” che significa “sufficienza”. Dunque bisogna notare che se l’essenza di qualcosa -ad esempio dell’uomo-, ciò che è, fosse il suo essere, egli sarebbe un essere assolutamente necessario. “Niente infatti abbandona se stesso”, ne può abbandonarlo, come scrive Agostino nel De Immortalitate Animae, e nessuna cosa fugge se stessa, come afferma nel Libro delle 83 questioni. Sarebbe dunque sempiterno, duraturo in eterno. Sarebbe impossibile che non fosse, è necessario che fosse. Ma Dio è il suo essere medesimo. Egli è colui che è, come qui è detto: io sono colui che sono- Colui che è mi ha mandato. Dunque è l’essere necessario, perciò Avicenna, nella sua Metafisica, chiama abitualmente Dio “essere necessario”. Ma l’essere non ha bisogno di nulla, perché non manca di nulla. Al contrario, di Lui hanno bisogno tutte le cose, perché niente è al di fuori di lui. Il nulla manca dell’essere, come il malato manca della Salute, è bisognoso. La salute non ha bisogno del malato. Perfetta salute è non avere malattia, mancare del malato.  Dunque è proprio della suprema perfezione non mancare di nulla:, questo è l’essere pienissimo e purissimo. E se é pieno essere, allora è anche vivere, sapere, e così ogni altra perfezione. Dunque, come Egli è  per sè e per tutte le cose, così basta a se stesso e a tutto: “la nostra sufficienza viene da Dio” (2 Corinzi 3,5) . Perciò Dio non manca dell’essere, dato che è l’essere stesso. Non manca di sapienza, potenza o qualsiasi altro elemento aggiunto, altro o estraneo, ma, al contrario: ogni perfezione ha bisogno di Lui, che è l’essere stesso, sia perché ciascuna di esse in sé e per sé, secondo quel che è, è un modo dell’essere stesso, su di esso si appoggia, ad esso inerisce, sia perché senza di esso sarebbe nulla, non sarebbe sapienza né altra cosa, ma solo un puro nulla. “Niente è stato fatto senza di lui” (Giovanni 1,3) , come se volesse dire: “anche quel che è stato fatto, ciò che ha dell’essere e lo riceve -come la sapienza e cosa del genere-  senza l’essere stesso è assolutamente nulla.

Analisi

I nomi nel Tanakh non sono mai privi di senso. Piuttosto, vi è una marcata tendenza nell’ebraico biblico all’eponimia funzionale o oggettiva – cioè i nomi di cose o persone sono assegnati a descrivere qualcosa su di loro. Il nome è un tentativo di definire il carattere della cosa nominata nella sostanza. Questo diventa più prontamente apparente per i luoghi, ma è certamente presente anche nei nomi delle persone.[8]

Per quanto riguarda i nomi divini, il primo nome che Dio comunica a Mosè è Ehyeh asher Ehyeh. Secondo Maimonide, nella sua Guida dei Perplessi (Parte I, Cap. 63): quando Dio apparve a Mosè e gli comandò di parlare al popolo, Mosè rispose che gli avrebbero potuto chiedere di provare l’esistenza di Dio. Allora Dio insegnò a Mosè… dicendo Ehyeh asher Ehyeh – un verbo derivato dal verbo hayah, cioè, il senso dell’esistere. Egli è “l’Essere esistente che è esistente in Essere”, in altre parole, l’Essere la cui esistenza è assoluta. Il Rashbam[9] afferma, nei suoi commenti su Esodo 3,14-15, che “Questo è il mio nome per sempre” si riferisce a Ehyeh asher Ehyeh, a che “questo è il titolo con cui sarò ricordato di generazione in generazione” si riferisce a HaShem. Quindi sembra che mentre Ehyeh asher Ehyeh è il nome di Dio di per se stesso [shem olami], HaShem è come Dio è conosciuto dal popolo [zichiri l’dor vador]. Il primo implica un nome che descrive qualcosa di oggettivamente innato nella natura di Dio; il secondo implica un soprannome – qualcosa che tocca le qualità della persona nominata, ma non necessariamente un nome proprio – o un nome che è sommario, forse anche una metonimia, del nome primario. L’implicazione sembra essere che HaShem, nonostante tutti i suoi paradossi inerenti, è in qualche modo più comprensibile di Ehyeh asher Ehyeh. Ciò nonostante, Ehyeh asher Ehyeh è chiaramente il nome prescelto da Dio, il nome che Egli sente meglio esprimere Se Stesso nei nostri riguardi.[8]

Ma perché questo nome? Cosa significa Ehyeh asher Ehyeh, che debba essere il nome primario col quale Dio si aspetta che il popolo ebraico si relazioni a Lui – non necessariamente in un uso quotidiano, ma nell’identità teologica? Si sa ora che il nome Ehyeh asher Ehyeh è stato spesso mal tradotto con Io sono Colui che sono – frase obliqua che fa capire il perché i cristiani abbiano avuto difficoltà a capire il nome[10] – in realtà la traduzione dovrebbe essere Io sarò ciò che sarò. E Ehyeh non è semplicemente un appellativo, bensì un’espressione della stessa essenza IO SARÒ.

Ehyeh asher Ehyeh non è solo un nome, è un sine qua non di eponimia funzionale. Implicita in Io sarò ciò che sarò è la clausola di predicato “e solo ciò che sarò, e non ciò che chiunque altro voglia che io sia.” Implicita in Ehyeh è l’idea di “qualsiasi cosa”. È quindi la dichiarazione ultima di autodeterminazione trascendente. Ciò che definisce Dio quale Dio, secondo Dio, è che solo Dio, di tutto l’esistente, gode libertà completa e l’esperienza totale di possibilità infinite. Il nome Ehyeh asher Ehyeh ci informa che soltanto Dio di tutte le cose può dirsi che rappresenti la quintessenza dell’autodeterminazione.[8]

Quindi ha perfettamente senso che questo sia IL NOME, il nome chiave, il nome col quale l’ebreo deve – se riesce a comprendere e innalzarsi al disopra della sua rigida intransigenza – relazionarsi a Dio.[11] Questo è il nome che meglio riflette la qualità che è più desiderabile e più complementare per una nazione di schiavi: libertà, autodeterminazione, possibilità senza limiti o restrizioni. Solo il Dio che incorpora l’essenza di tutte queste cose è un Dio adatto agli oppressi, il giusto compagno per coloro senza speranza.

La storia d’amore tra Dio e Israele inizia con il Dio della Libertà che dona la libertà, il Dio dalle Possibilità Infinite che porta il suo popolo – nella realizzazione di cose così improbabili da sembrare impossibili – attraverso il Mar Rosso al Monte Sinai. Ciò che accade là, con la stipulazione dell’Alleanza tra le due parti – una relazione straordinariamente comparabile ad un patto tra pari, quale possibile tra mortali e l’Eterno – è una situazione di gente libera che esercita il proprio libero arbitrio. Due parti indipendenti si accordano ad entrare in un rapporto d’amore, con il fine ultimo del tikkun olam (riparare il mondo); cioè, forse, una definizione ideale di matrimonio – una santa unione. Tra Dio e Israele, ciò è possibile solo grazie alla connessione complementare tra ha-Am ha-Nig’al [il Popolo Redento] e Ehyeh asher Ehyeh.[12]

Ogni essere umano possiede un piccolo eco-frammento di questa Divina qualità di Ehyeh asher Ehyeh (Cfr. Sephirot e Shekhinah). Gli esseri umani sono creati b’tzelem Elohim (a immagine di Dio),[13] e l’indipendenza e l’autodeterminazione del nostro Creatore è il Suo principale dono a noi, tra tutte le altre creature. Il riconoscimento di tale identità; la comprensione della profonda importanza dell’origine divina di tale qualità dentro di noi; la connessione col Creatore come il Provveditore di Libertà; la scelta consapevole di entrare in società con Dio ai fini di effettuare il Tikkun olam – queste cose sono ciò che distingue l’esperienza israelitica/ebraica di Ehyeh asher Ehyeh dalle percezioni della Natura Divina da parte di altri popoli.

Bibbia ebraica

La parola Ehyeh viene usata per un totale di 43 volte nella Bibbia ebraica (Tanakh), dove viene di solito tradotta con “Io sarò” – come nel caso della sua prima comparsa, in Genesi 26:3 – o “sarò”, come nel caso della sua presenza in finale Zaccaria 8:8. L’importanza attribuita alla frase, in quanto viene utilizzata da Dio per identificarsi nel Roveto ardente, deriva dalla concezione ebraica del monoteismo che Dio esiste da sé stesso per se stesso, ed è Creatore increato che è indipendente da qualsiasi concetto, forza o entità, quindi: “Io sono colui che sono” (sempre e continuativo).

Alcuni studiosi affermano che il Tetragramma stesso derivi dall’identica radice verbale, a seguito di una interpretazione rabbinica di Esodo 3:14, ma altri ribattono che potrebbe semplicemente sembrare simile come voluto da Dio, per esempio al Salmi 119 e nelle parole ebraiche “shoqed” (guardare) e “shaqed” (ramo di mandorlo) trovato in Geremia 1:11-12. Se il Santo Nome (scritto come YHWH) derivi da Eyheh o se i due siano concetti estranei, è un argomento tuttora dibattuto tra storici e teologi.

In apparenza, è possibile interpretare YHWH (יהוה) come terza persona singolare arcaica dell’imperfetto del verbo hayah (אהיה) “essere”, col significato quindi di “Egli è”. È notevolmente distinto dalla radice El, che può essere usata come un semplice sostantivo per riferirsi al Dio Creatore in generale, come in Elohim, che significa semplicemente “Dio” (o dèi, nella tradizione eloista). Questa interpretazione concorda con il significato del nome dato in Esodo 3:14, dove Dio è rappresentato come parlante e quindi nella prima persona – ehyeh “Io sono”. Altri studiosi considerano la radice triconsonantica hawah (הוה) come l’origine più probabile del nome di Yahweh (יהוה).

Ebraismo intertestamentario

Nella letteratura in greco ellenistico della Diaspora ebraica la frase “Ehyeh asher ehyeh” venne resa in greco: “ego eimi ho on”, “Io sono l’ESSERE”.

Esodo 3:14 nel Septuaginta: «Dio disse a Mosè: “Io sono colui che è (ho on). Poi disse: “Dirai agli Israeliti: Egli che è (ho on) mi ha mandato a voi”.»[14]

Filone d’Alessandria: «E Dio disse, “Prima dì loro, ‘I sono (ego eimi) L’ESSERE'(ho on, nominativo di ontos) che, quando hanno imparato che esiste una differenza tra L’ESSERE (ontos, genitivo do ho on) e quello-che-non-è (me ontos), si può loro insegnare anche che non esiste alcun nome in assoluto che possa essere correttamente assegnato a Me (ep’ emou kuriologeitai), al quale (oi) solo (monoi) appartiene (prosesti) l’esistenza (to einai). (Filone, Vita di Mosè, Vol.1:75)[15][16]

ho On, “Egli che è” (Filone, Vita di Mosè I 75)

to On, “l’Essere che è” (Filone, Vita di Mosè II 67),

tou Ontos, “di Colui che è” (II 99)

tou Ontos, “dell’Autoesistente” (II 132)

to On, “l’Autoesistente” (II 161)[17]

Questo uso si trova anche nel Nuovo Testamento:

Apocalisse 1:8 – Io sono l’Alfa e l’Omega, dice il Signore Dio, Colui che è (ho on), che era (ho en) e che viene (ho erchomenos), l’Onnipotente (ho pantokrator)![18]

Apocalisse 4:8 – Santo, santo, santo il Signore Dio, l’Onnipotente, Colui che era (ho en), che è e che viene (ho erchomenos)!

Interpretazione cabalistica

I Cabalisti sin dagli inizi hanno affermato che la Torah contenesse informazioni esoteriche. La risposta data da Dio è considerata significativa da molti cabalisti, perché è vista come prova della natura divina del Nome di Dio, un’idea centrale nella Cabala (e in misura minore nell’Ebraismo in generale). Nella Kabbala – la tradizione esoterica e mistica dell’ebraismo – l’ ehyeh assoluto di Esodo 3: 14b è venuto ad assumere una particolare importanza nel pensiero ebraico. La scrittura kabalistica è spesso oscura e confusa, anche a coloro che ne hanno familiarità, e quindi non è possibile qui dare una spiegazione completa del significato dell’effetto assoluto all’interno di questa tradizione. Tuttavia, un’impressione del suo significato può essere ottenuta dalle seguenti citazioni tratte dallo Zohar.

Innanzitutto, si consideri uno scambio apocrifo tra un insegnante rabbinico del II secolo aC, il rabbino Eleazar e suo padre, il rabbino Simeon, in cui il primo chiede a quest’ultimo di spiegare le parole ehyeh asher ehyeh . Il rabbino Simeone rispose così: “Eleazar, figlio mio, i compagni lo hanno spiegato: Ecco, tutto è legato in una sola cosa, e il mistero della cosa è Ehyeh, comprende tutto … la somma di tutto, nascosto e non Rivelato“. Questa interpretazione sembra certamente andare nella giusta direzione rispetto a quelle che abbiamo già considerato, in quanto sembra legare il nome Ehyeh a Dio prima che Lui abbia creato. Tuttavia, è scritto in modo troppo oscuro per essere in grado di accreditarlo con qualsiasi significato concreto e presenta quindi un problema comunemente incontrato negli scritti Kabbalistici. Prendi ad esempio un’altra citazione dello Zohar, in cui Ehyeh è descritto come “un nome sacro inciso nelle sue estremità“, dove “è” l’inizio della creazione. Ancora una volta, questa affermazione è chiaramente associata al nome Ehyeh con l’inizio dell’esistenza creata, ma c’è troppo poco per potergli conferire un qualsiasi significato concreto.

Tuttavia, la caratteristica del pensiero kabbalistico che spinge sull’importanza del nome ehyeh in questa tradizione, è la sua identificazione con il concetto di Keter Elyon (suprema corona), che i kabbalisti descrivono come “il mistero supremo di En-Sof ” e “Volontà eterna“. Keter Elyon (o solo Keter-Corona ) è la prima di ciò che i kabbalisti chiamavano le Sefirot, da intendersi come le fasi dell’emanazione creativa di En-Sof . En-Sof si traduce come “Senza Fine” e indica l’essenza infinita che è Dio.  La cosa più rilevante  è che la progressione delle Sefirot rappresenta la progressiva “manifestazione” dei nomi di Dio e che la prima Sefira in testa (Keter Elyon) ha Ehyeh come suo nome divino correlativo.  Ehyeh è quindi identificato nella Kabbalah come il primo e il più importante dei nomi di Dio.

L’esempio migliore di una interpretazione Kabbalistica dell’Esodo 3:14 è quello di Menahem Recanati, autorità kabbalista e halakhica del XIV secolo. Come Ibn Ezra e Rashbam prima di lui, Recanati ha identificato Ehyeh come la prima forma persona del nome di terza persona YHWH. Tuttavia egli è andato anche oltre, identificando esplicitamente Ehyeh come il più santo dei nomi di Dio, poichè è il nome che Dio dà a se stesso e con il quale si designa in prima persona. Recanati ha ritenuto che questo nome indichi l’esistenza pura – identica all’essenza Divina – e contenenga in esso il mistero dell’esistenza. Ha ritenuto che il nome YHWH sia meno santo e significhi anche l’esistenza pura, ma nella terza persona, perché sono le creazioni di Dio che si rivolgono con questo nome al loro Creatore. 

Rilevante è che l’ehyeh non è solo identificato come un nome divino nella Kabbalah, ma come il più santo dei nomi divini.

Esodo 3:14 nella filosofia ebraica moderna

Nel suo articolo della Encyclopaedia Judaica, Marvin Fox individua due tendenze principali riguardo l’interpretazione dei nomi divini nella moderna filosofia ebraica. Queste sono la tendenza prevalentemente metafisica da un lato e la tendenza soprattutto religiosa e personalistica dall’altro. In relazione all’interpretazione di Esodo 3:14, queste due tendenze corrispondono alle interpretazioni assolute e eterne da un lato e alle interpretazioni temporali dall’altra che sono state identificate in questo articolo.

Sul lato del filone interpretativo assoluto ed eterno, abbiamo figure come Moses Mendelssohn e Hermann Cohen. Basandosi principalmente sulla sua comprensione di un’interpretazione in Esodo Rabbah 3: 6 (vedi Talmud e Midrash sopra), Mendelssohn riassume la sua interpretazione del versetto come segue: “Io sono Colui che era, è e sarà, e che pratica la signoria e Provvidenza su tutti“. Descrive tutti e tre gli eventi di ehyeh come un insieme che comprende “un solo nome che abbraccia passato, presente e futuro” e indica pertanto l’eternalità di Dio. Questa caratteristica della sua interpretazione si riflette chiaramente sulla sua traduzione della Bibbia:  Dio ha parlato a Mosè: “Io sono l’essere eterno”. Ha aggiunto: “Dì ai figli d’Israele: “L’essere eterno Che chiama se stesso “eterno” mi ha mandato a voi“. Mendelssohn interpreta ulteriormente il nome tri-partito ( ehyeh-ehyeh-ehyeh), in qualche modo indicante “la necessità dell’esistenza” e “la continua provvidenza”: il primo in relazione all’esistenza di Dio e il secondo in relazione alle sue azioni.. Ma la sua traduzione della Bibbia dimostra anche la sua specifica, seppur imprecisa, identificazione dell’Ehyeh di 3.14b come il nome con il quale Dio è Conosciuto da sé, perché lo traduce come “io sono eterno“. La sua traduzione di ehyeh asher ehyeh e ehyeh non ha alcuna relazione con l’ebraico biblico di queste parole, e quindi non può essere corretto.

Hermann Cohen, al contrario, ha identificato solo  ehyeh asher ehyeh come  nome divino, apparentemente cercando di lavorare nei vincoli della tradizione, ma lo ha interpretato in termini di eternalità e immutabilità di Dio, e quindi non conforme alla Interpretazioni prevalentemente temporali della tradizione ebraica.

I filosofi Martin Buber e Franz Rosenzweig sono soprattutto inclini al lato temporale dell’esegesi. La loro interpretazione di Esodo 3:14 è registrata in parte in Scrittura e nella traduzione (S & T) e più coerentemente da Buber in Mosè: La Rivelazione e l’Alleanza.

L’interesse di Buber e Rosenzweig verso’ Esodo 3:14 è sostanzialmente dovuto al significato che aveva per la loro traduzione della Bibbia, che costituiva come base dichiarata per la loro rappresentazione del nome divino YHWH, che Buber ha descritto come “la più grande realtà della Bibbia” (S & T, p. 170). Essi erano contrari all’interpretazione filosofica dell’Esodo 3:14, che Rosenzweig ha descritto come “Platonizzaante” (S & T, p.190), invece interpretandola in termini della presenza costante di Dio e della provvidenza verso il popolo che è Israele e quindi lungo le linee di Berakoth 9b. A sostegno della loro interpretazione, essi sostengono che il significato trasmesso dalla radice di verbo hayah è quello di ” essere-lì “, invece che “essere” nel senso esistenziale.  Tentano di rafforzare la loro interpretazione con la cretezza che l’ehyeh di Esodo 3:12 e 4:12 trasmetta anche il significato di ” essere-ci ” ( Mosè , p.52).

In particolare, in relazione a ehyeh asher ehyeh, essi interpretano la prima ehyeh di questa dichiarazione come garanzia da parte di Dio che sarà sempre con quelli scelti da Lui (cioè Israele), per questo semplicemente dice “sarò“. Essi sostengono che l’asher ehyeh di questa dichiarazione debba essere interpretato in accordo con la loro comprensione di altre forme idem-per-idem bibliche, e quindi intendere “Io sarò sempre” o “in Questa o in quella occasione voglio manifestarmi “(S & T, p.195), che è lungo la linea della sesta interpretazione in Esodo Rabbah 3: 6. L’intera dichiarazione è stata così tradotta nell’equivalente tedesco di ” Io sarò là in qualsiasi modo io sarò “.

L’etimologia che Buber e Rosenzweig presentano a sostegno della sua interpretazione del nome YHWH non sarebbe accettata da nessun altro studioso biblico contemporaneo (vedere ad esempio Mosè , p.50). Né la loro affermazione secondo cui la parola ehyeh in Exodus 3:14, 3:12 e 4:12 trasmetta il significato di” essere-ci “. Buber e Rosenzweig si sono eccessivamente focalizzati su Esodo 3:14 solo riguardo al fatto che servisse a chiarire il nome YHWH, e come conseguenza l’hanno affrontato soprattutto come mezzo per un fine esegetico anziché come fine esegetico in se stesso, proprio come Maimonide aveva fatto sette secoli prima. Questo approccio strumentale può solo portare ad un malinteso del versetto nel suo complesso. Inoltre questa provvidenza di Dio verso gli Israeliti non è risultata eterna, per cui l’esegesi di natura “provvidenziale”, ovvero Eyeh come nome di Provvidenza verso gli Israeliti non regge. Tenuto conto di entrambe le considerazioni linguistiche e contestuali, pertanto, la loro interpretazione del versetto nel suo complesso è evidentemente inesatta. Tuttavia, questa non è l’ultima delle osservazioni esplicite di Buber e Rosenzweig su questo versetto. Rimane la questione finora interamente non trattata dell’Eyeh assoluto di 3: 14b.

Nella Scrittura e Traduzione, Buber e Rosenzweig non hanno specificamente commentato l’ehyeh di 3: 14b, che è un’omissione molto strana per pensatori del loro calibro e indica chiaramente il loro desiderio di evitare questo argomento difficile e controverso. Anche se il loro malessere in relazione al significato dell’Eyeh assoluto di 3,14b non è discernibile in Scrittura e Traduzione, diventa molto evidente nel lavoro successivo di Buber: Mosè, La Rivelazione e l’Alleanza .

La più diffusa dichiarazione che Buber fa in Scrittura e Traduzione è che l’ ehyeh asher ehyeh “rivela nella prima persona quello che il nome (YHWH) nasconde nel terzo ” (p.193). In questa affermazione, Buber non specifica né l’ ehyeh di ehyeh asher ehyeh come la prima forma persona di YHWH, ma non c’è altro modo per capirlo, e quindi si può tranquillamente concludere che questo è il modo in cui lo ha capito. Buber chiarisce ulteriormente la sua comprensione in Mosè (p.53), dove afferma in relazione alla parola ehyeh che “il nome diretto ehyeh spiega il nome indiretto (YHWH) “. Quando questa affermazione è considerata nel contesto della citazione sopra citata, conferma che si riconosce l’ehyeh di 3: 14b sia come nome divino che come equivalente della persona di terza persona YHWH. Tuttavia, era ovviamente molto riluttante a riconoscerlo in quanto tale, perché afferma accuratamente: “Quell’ Ehyeh non è un nome, il Dio non può mai essere chiamato così. Solo in questa occasione, nel solo momento di trasmettere il suo compito, a Mosè è concesso di prendere l’autocomprensione di Dio come nome“.

Così Buber, a malincuore, identificava l’ehyeh del 3: 14b come nome divino e persino lo descriveva come “autocomprensione” di Dio”, la cui interpretazione ambiguamente filosofica conferma che la sua comprensione del verso non era affatto filosofica come lui intendeva. Inoltre, la sua affermazione che la parola ehyeh fosse stata usata solo come un nome divino nell’unica occasione in cui Mosè la rivolge agli israeliti schiavi in Egitto, indica che egli pensava ad ehyeh come un nome divino molto speciale, la cui espressione dovrebbe Essere severamente limitata al punto da non dover venire affatto pronunciato. Una limitazione del suo uso è certamente suggerita dal testo biblico, ma non al punto di un divieto totale. L’enfasi nella Bibbia è piuttosto che YHWH sia il nome che debba essere usato dall’umanità, e solo per implicazione esegetica che l’ ehyeh non debba essere parimenti utilizzato.

Comunque, assumendo questa posizione, Buber si è reso conto di un fatto molto notevole in relazione all’ehyeh come un nome divino, ovvero che  c’è solo un altra occorrenza possibile di questo nome in tutta la Bibbia.“Possibile” perché non c’è certezza che l’ ehyeh di Hos.1: 9 è destinato ad essere così inteso, ma Buber credeva lo fosse e ne ha anche dato un ruolo nella narrazione della distruzione del Regno del Nord. Se escludiamo dalla considerazione Hos.1: 9, allora non c’è dubbio che l’Esodo 3:14 sia l’unica occorenza della parola ehyeh come nome divino in tutta la Bibbia. Questa singola occorrenza è in netto contrasto con il nome YHWH, che si trova circa 6.828 volte nella Bibbia.  Né l’ehyeh è identificato come un nome divino in tutti gli altri scritti ebraici sino al Medioevo, ma solo nei testi kabbalistici. Pertanto, se l’ ehyeh dell’Esodo 3: 14b è un nome divino, la sua presenza in quanto tale ci informerebbe che c’è un nome divino nella Bibbia, uno che è stato rivelato a Mosè in occasione del suo primo incontro con Dio e della sua messa in servizio come profeta in Israele, e che questo nome è stato totalmente ignorato nel giudaismo fin da quando le parole dell’Esodo 3:14 furono scritte per la prima volta, e anche nella modesta misura in cui è stato riconosciuto, è stato totalmente estraneo alla coscienza ebraica fino ad oggi. 

Le osservazioni di chiusura di Buber sul versetto sono interessanti da notare. Egli suggerisce che se ehyeh asher ehyeh sia la teologia, allora è “quella teologia arcaica che, sotto forma di narrativa storica, è alla soglia di ogni rivelazione religiosa genuina“, che lo renderebbe la teologia dell’architetto autenticamente storico dell’ebraismo:Mosè ( Mosè , p.55).

Esodo 3:14 nell’ Interpretazione ebraica contemporanea

Veniamo a tre recenti interpretazioni dell’Esodo 3:14, che tra loro riflettono lo stato contemporaneo dello studio e dell’esegesi ebraica sul tema.

Nahum Sarna,  nel suo commento nella JPS Torah, presenta tre possibili traduzioni letterali di ehyeh asher ehyeh. Queste sono, “Sono quello che sono“, “Io sono chi sono“, e “Sarò quello che sarò“. Sarna afferma che la dichiarazione ehyeh asher ehyeh “evoca chiaramente” il nome YHWH e che ci informa della prima comprensione acquisita di questo nome misterioso (YHWH), che è come una forma verbale derivante dalla radice del verbo essere (hayah). Inoltre propone che  hayah esprima “la qualità dell’essenza assoluta, la presenza eterna, immutabile e dinamica“, o che trasmetta il significato di “causa dell’essere“. Tuttavia, come sottolineato da Propp, quest’ultima interpretazione richiederebbe una ricostruzione linguistica di ehyeh asher ehyeh , e quindi non è una interpretazione del testo.

Concentrandosi dunque solo sul primo significato che Sarna propone per hayah – “la qualità dell’essere assoluto, la presenza eterna, immutabile e dinamica ” – la sua interpretazione è meglio comprensibile nel contesto dei suoi commenti  in Exploring Exodus.  Ivi propone indirettamente che il significato connotato da Ehyeh nell’Esodo 3:14 è:  “Essere nel senso della realtà della presenza attiva e dinamica di Dio“, e non ” Essere come opposto al non essere, essere come un Astratto, nozione filosofica “. Nelle prime di queste citazioni, Sarna sembra riconoscere e confermare l’interpretazione di Buber e Rosenzweig, mentre in quest’ultimo sembra rifiutare un’interpretazione strettamente filosofica del versetto. Si deve tuttavia notare che questo è in contrasto con la sua menzione di “essere assoluto” nella citazione presa dalla Torah JPS sopra e, sebbene in equilibrio, la sua interpretazione, sia sul temporale  che sul lato assoluto della esegesi, tenta di conciliare le due correnti nella sua descrizione della qualità dell’essere (o dell’esistenza) di Dio come “attivo” e “dinamico” da un lato e “assoluto” dall’altro.

Nell’esplorazione dell’esodo, Sarna non sceglie tra le tre possibili traduzioni letterali di ehyeh asher ehyeh proposte da lui nella Torah JPS . Egli afferma invece che in qualunque modo si traduca, il suo significato è lo stesso; il che significherebbe, a sua volta, che qualunque modo sia tradotto non importa, il che non è accettabile. Il significato che propone per ehyeh asher ehyeh può essere meglio considerato come diviso in due parti. Il primo è che “la Divina Personalità può essere conosciuta solo nella misura in cui Dio sceglie di rivelare il Suo Sé” ; e la seconda è che la personalità divina “può essere veramente caratterizzata solo in termini di se stessa e non per analogia con qualcos’altro“.

In relazione alla prima parte – che “la Divina Personalità può essere conosciuta solo nella misura in cui Dio sceglie di rivelare il Suo Sé ” – Sarna non esplica una connessione linguistica esplicita tra le parole Ehyeh asher ehyeh e il significato che gli attribuisce. Tuttavia, da questa sua interpretazione si può dedurre che la sua comprensione di ehyeh asher ehyeh corrisponde nella traduzione a “Io sono chi sono” o “Io sarò quello che sarò“, entrambi proposti da lui nel JPS Torah. Possiamo dedurlo perché la prima parte della sua interpretazione implica che Dio è evasivo o segreto nella sua risposta alla domanda di Mosè in Esodo 3:13, e che Lui sta solo rivelando a Mosè la sua inaccessibilità al pensiero umano, che è la linea di interpretazione di Halevi. Questo suggerimento appare estremamente impacciato perché è molto difficile credere che Mosè sarebbe stato  impressionato da una tale conoscenza elementare di Dio e molto difficile immaginare come avrebbe potuto incoraggiarlo a intraprendere il compito monumentale che Dio gli aveva comandato di intraprendere.

In relazione alla seconda parte della sua interpretazione – che la personalità divina “può essere caratterizzata solo in termini di se stessa e non per analogia con qualcos’altro” – Sarna sembra interpretare la duplice presenza di ehyeh in ehyeh asher ehyeh come una duplice occorrenza del nome Divino ehieh, e come modo di Dio di informare Mosè che la Sua Persona può essere designata solo in termini che sono unicamente attribuibili a Se stesso. Quindi, apparentemente, riconosce entrambe le occorrenze ehyeh in questa dichiarazione come identiche nel significato, così come ha fatto Maimonide, e  questa può essere vista come un’interpretazione corretta.

Nel suo commento del Torah JPS, Sarna non identifica esplicitamente un nome nell’Esodo 3:14, ma interpreta l’ehyeh come “la prima persona singolare corrispondente ” di YHWH,  la stessa linea esegetica di Rashbam. Tuttavia, egli identifica esplicitamente un nome nell’esplorazione dell’Esodo, e lo fa in termini analoghi a Ibn Ezra: “Questo spiega perché Dio usa la prima persona – Ehyeh – invece della forma regolare di terza persona di questo nome verbale – YHVH “, identificando correttamente Ehyeh come un “nome verbale“. Tuttavia, credo che Sarna si sbagli nella Torah JPS quando spiega perché Dio designasse Se stesso con la prima persona forma singolare invece che con la terza forma YHWH. La sua spiegazione è che il nome nel mondo antico si credeva conferisse potere a colui che lo riceveva, e proteggeva  da ogni influenza esterna, e così Dio deve avere avuto un nome simile, e quindi impiega il nome YHWH nella sua forma di prima Persona singolare ehyeh . Con tutto il rispetto di Sarna, suggerirei che Dio che si designa in prima persona singolare non ha niente a che fare con le superstizioni pagane, perché nessuna simile sciocchezza potrebbe indurre Dio a rispondere in modo autoprotettivo. In effetti, non c’è niente che possa spingere Dio a rispondere in modo autosufficiente. Al contrario, la spiegazione deve essere che Dio è assolutamente diverso da tutto ciò che non è Lui, e quindi non può perfettamente articolare come sia conosciuto da se stesso con riferimento a qualsiasi altra cosa. Perciò può solo designarsi perfettamente in prima persona singolare, contrariamente alla presunta  terza di YHWH. La spiegazione di Sarna implica anche che il nome ehyeh è solo incidentale nello scambio tra Dio e Mosè, piuttosto che essere il suo punto focale, e che l’importanza dell’ehyeh si riferisca interamente alle sue implicazioni per il significato del nome YHWH. In effetti, Sarna propone essenzialmente che il contenuto rivelatore nello scambio tra Dio e Mosè nella teofania del Roveto Ardente non si riferisca affatto ad un ehyeh come nome divino, ma al significato della parola ehyeh come comunicato nel nome divino YHWH, e che il punto focale del loro scambio è quindi il nome YHWH anziché ehyeh. 

Ciò che Sarna non fa in nessuna delle sue interpretazioni è suggerire come debba essere tradotto l’ehyeh di 3: 14b, e sebbene la sua interpretazione di ehyeh asher ehyeh implica che essa debba essere tradotto come “io” o “io sarò”, lui non prende una posizione su quale di esse sia. Né spiega come si possano comprendere  i significati che egli propone, invece di dichiarare semplicemente questi significati come fatti.  Né spiega esattamente come l’ehyeh di 3: 14b si riferisca alla dichiarazione ehyeh asher ehyeh. Né spiega come gli israeliti avrebbero potuto essere persuasi del fatto che il nome YHWH avesse un qualsiasi rapporto con la parola ehyeh, e quindi come YHWH trasmettesseuno qualsiasi dei significati che propone per ehyeh asher ehyeh o ehyeh. Né egli sembra in alcun modo tenere conto del fatto che la dichiarazione ehyeh asher ehyeh fosse destinata esclusivamente alle orecchie di Mosè, e quindi presumibilmente era il suo significato.

Considerando successivamente l’interpretazione di Jeffrey Tigay, che nelle sue osservazioni su Esodo 3: 13-15 nella Jewish Study Bible afferma che esiste un nome divino in Esodo  3:14, ma non individua quale parte del versetto sia. Egli preferisce “Io sarò quello che sarò” per la traduzione di ehyeh asher ehyeh e interpreta il suo significato: “La mia natura sarà evidente dalle mie azioni“, che è simile alla prima delle sei interpretazioni in Esodo Rabbah 3:6. Egli propone un ehyeh asher ehyeh come spiegazione del significato del nome YHWH, come ha fatto Maimonide, e l’ehyeh di 3:14b come una forma abbreviata di ehyeh asher ehyeh, come ha fatto Halevi, e come la prima persona singolare imperfetta del Verbo radice hayah, come hanno molti altri esegeti considerati sopra, e significa “io sarò“, come prima fu proposto da Aquila e Theodotion. Tigay sostiene che YHWH sia la corrispondente forma di terza persona di hayah, come ha fatto Rashbam e Ibn Ezra, e significa “Egli sarà“. La sua interpretazione prende spunto così da una grande varietà di fonti e da diversi approcci all’interpretazione del verso, come ci si aspetterebbe da un studio  sulla Bibbia.

Comunque, come sottolineato in Exodus 3:14 in Early Translations, la teoria secondo cui Dio avrebbe designato se stesso con un futuro assoluto del verbo “essere” è estremamente problematico da un punto di vista teologico e non può essere corretto. Oltre a questo, è molto difficile credere che gli israeliti sarebbero stati  certi che avrebbero conosciuto Dio dalle sue azioni. Se così fosse, allora le sue azioni verso loro prima dell’arrivo di Mosè non avrebbero certamente ispirato a credere che fosse al loro fianco e tuttavia essi accettarono la missione di Mosè prima che Dio avesse fatto null’altro per loro.

E infine l’interpretazione di William Propp, che ha seguito Aquila e Theodotion nella sua traduzione del versetto. Traduce un ehyeh asher ehyeh come “Io sarò quel che sarò” e l’assoluto ehyeh come “io sarò“, e caratterizza la risposta che Dio fa a Mosè in Exodus 3:14 come, tra l’altro, “Ridondante “.  Esamina i molti modi in cui si può tradurre l’ehyeh e ciò che potrebbe significare, ma si affida al punto di vista che questa frase non sia altro che un dispositivo semantico inteso a presentare Dio come “semplicemente essere cauto“. L’implicazione di questo è che nell’Esodo 3:14 Dio nasconde la conoscenza di se stesso a Mosè piuttosto che rivelargli qualcosa, che nel contesto della narrazione della teofania del roveto non è plausibile. Per quanto riguarda l’ ehyeh di 3: 14b, egli nota la possibilità che questo potrebbe essere un nome divino e che Dio potrebbe quindi rivelare due nomi in Esodo 3:14-15, ma rifiuta questa possibilità a causa della sua incertezza che ehyeh sia il primo equivalente di YHWH e perché l’ ehyeh non è sicuramente presente altrove nella Bibbia come un nome divino. Alla fine stabilisce che l’ ehyeh di 3: 14b è un “non senso” e che YHWH stia qui mostrando “petulanza antropopatica“, che ricorda l’interpretazione di Levitico Rabbah 11: 5. Quello che Propp non spiega è come riconciliare la sua comprensione di queste quattro parole enigmatiche con l’impatto che apparentemente hanno avuto su Mosè e sugli israeliti schiavi in Egitto. D’altro canto, bisogna riconoscere che Propp assume un approccio antropologico non corretto alla sua interpretazione del testo biblico, e non fa alcun appello ad alcuna esperienza filosofica o teologica in relazione ad essa. E forse non è sorprendente che egli assuma un approccio così scettico a queste quattro parole, che sono così straordinariamente uniche ed enigmatiche. Inoltre, anche la sua interpretazione è utile per illustrare e confermare il profondo e continuo disaccordo e incomprensione circa il significato di Esodo 3:14 tra i più rispettati pensatori religiosi e gli studiosi biblici nell’ebraismo.

Vorrei suggerire che nessuna di queste interpretazioni si avvicina a spiegare come le quattro parole enigmatiche dell’Esodo 3:14 sarebbero in grado di ampliare la comprensione di Dio da parte di persone medie e per questo le interpretazioni in oggetto presentano lacune.

Io Sono nella Jewish Encyclopedia

I commentatori sono d’accordo sulla sua interpretazione, ossia che denoti l’esistenza eterna  di Dio e che essa significhi “un essere del passato, del presente e del futuro”). Il nome Ehyeh indica la Sua potenza nel prossimo futuro ed è parte di Yhwh. La frase “ehyeh-asher-ehyeh” (Es. 3:14) viene interpretata da alcune autorità come “sarò perché sarò”, con la seconda parte come una glossa e facendo riferimento alla promessa di Dio: “Certamente sarò [Ehyeh] con te “(Esodo 3:12). Altre autorità sostengono che l’intera frase forma un nome. Il Targum Onḳelos lascia la frase non tradotta e viene citata nel Talmud (B. B. 73a).

Esodo 3:14 nel Cristianesimo storico

Mentre gli esegeti ebrei non attribuivano un’importanza sproporzionata all’Esodo 3:14 fino al Medioevo, ha comandato l’attenzione degli esegeti cristiani fin dall’inizio. Per cogliere il significato L’esodo 3:14 ha nel pensiero cristiano che possiamo considerare con favore le parole di Gilson, che affermavano che con questa rivelazione “L’ esodo stabilisce il principio da cui verrà ora sospesa tutta la filosofia cristiana “. [1] L’importanza attaccata a questo verso è facilmente compresa quando si considera la fondazione su cui poggia il dogma cristiano; Per la validità della comprensione cristiana di Dio dipende dalla validità dell’asserzione che Gesù è l’incarnazione della parola di Dio e che l’essenza divina e la parola di Dio sono contemporaneamente identiche e distinte. Queste affermazioni rientrano nelle province di ontologia e epistemologia, sebbene quest’ultima non sia comunemente riconosciuta. Non esiste più un versetto ontologico nella Bibbia di Exodus 3:14, come la Septuagint e il Vulgate rendono chiaro, e quindi non è solo comprensibile che questo versetto abbia attirato tanta attenzione dagli esegeti cristiani; Non poteva essere altrimenti.

I padri della Chiesa e gli scolastici medievali identificarono l’ ehyeh di 3: 14b come il nome divino che esprime l’essenza più fondamentale di Dio, che essenza hanno identificato come ” sussistente essendo se stesso ” (latino ” ipsum esse subsistens “). [2] Secondo Ott, ” gli scrittori del Patristo e gli Scolastici (Scolastici) accettano il nome dell’Essenza Divina data in Es 3: 14 e considerano l’Essere Absoluto come tale concetto con cui affrontiamo essenzialmente l’essenza di Dio in modo fondamentalmente ” . Giovanni Damascene ha dichiarato l’opinione che ancora oggi è nel cattolicesimo romano, il che significa che il nome ehyeh (tradotto ” Colui che è ” dalla Septuaginta ” ho on “) è il ” più appropriato ” di tutti i nomi divini (De fide orth I 0,9). Ott inoltre ci informa che le parole ehyeh asher ehyeh sono intese nel cattolicesimo romano per portare il significato: “Io sono Colui la cui essenza è espressa nelle parole” Io sono “ e continua:” Dio è puramente e semplicemente essere. La sua essenza è essere “.

Tra i più importanti dei primi contributi cristiani medievali all’interpretazione di questo versetto sono quelli di Geronimo, Agostino, [3] e dell’Aquinas [4], tutti che hanno visto in essa un’allusione all’essere assoluto e eterno di Dio. Agostino e Aquino hanno anche identificato esplicitamente l’ehyeh di 3: 14b come un nome divino, l’ex impiegando le traduzioni Septuagint e Vulgate nella sua esegesi, mentre quest’ultimo impiegava solo il Vulgato nel suo. Di conseguenza, entrambi “Essere ” (dopo Agostino) e ” Chi è ” (dopo l’Aquinas) sono stati riconosciuti come nomi divini nell’ortodossia cattolica romana, anche se entrambi si riferiscono alla stessa parola ebraica; Ehyeh.

Le traduzioni dell’Esodo 3:14 nelle Bibbie cristiane moderne possono essere considerate utili sulla base delle tre grandi filiali del cristianesimo: cattolici romani, ortodossi orientali e protestanti.Fino alla metà del XX secolo tutte le versioni cattoliche romane erano basate sul Vulgato, ma da allora sono state basate su combinazioni della MT, Septuagint e Vulgate ebraiche. La Bibbia Nuova Bibbia offre un buon esempio di questa sintesi, con un ehyeh asher ehyeh che viene reso come nel Vulgato per produrre ” Io sono io “, mentre l’ ehyeh assoluto è tradotto direttamente dalla MT ebraica per rendere ” Io sono “. La Bibbia di Nuova Gerusalemme, invece, utilizza una combinazione della Septuagint e MT ebraica nella sua traduzione, rendendo ehyeh asher ehyeh come ” io sono chi è ” e l’assoluto ehyeh come ” io sono “. Le versioni cattoliche romane conservano così la connotazione dell’essere assoluto e eterno, che è in linea con la più recente interpretazione papale del verso. Le Chiese ortodosse orientali riconoscono solo il Septuagint come Sacra Scrittura e quindi la loro comprensione del versetto è necessariamente in termini di essere assoluto e eterno.Le bibbie protestanti mostrano una maggiore varietà nelle loro traduzioni, ma la maggior parte di loro optano per ” io sono chi sono ” e ” io ” per 3: 14a e 3: 14b rispettivamente. Questa traduzione di ehyeh asher ehyeh invita una serie di interpretazioni, comprese quelle di Dio inscrutabile, evasivo, o persino negativo nella sua risposta a Mosè.

Facendo ora alcune interpretazioni cristiane moderne del versetto, il Credo del popolo di Dio diPaolo VI afferma quanto segue in relazione alla credenza ortodossa della Chiesa romana in Dio: “Lui è colui che è, come ha rivelato a Mosè, ed è Amore, come l’apostolo Giovanni ci insegna: così che questi due nomi, l’essere e l’amore esprimono inevitabilmente la stessa divina realtà di Lui ” . [5] L’identificazione di” Essere “come un nome divino di Paolo VI è un riferimento all’esegesi di Agostino, e per lui alla traduzione dell’Esodo 3: 14b nella Septuaginta. Papa Giovanni Paolo II ha commentato queste parole del suo predecessore nella sua catechesi sul Credo , dove scrive: “Seguendo la tradizione dottrinale e teologica di molti secoli, ha visto in essa la rivelazione di Dio come” essere “- l’essere sussistente, che Esprime, nel linguaggio della filosofia dell’essere (ontologia o metafisica utilizzata da san Tommaso d’Aquino), l’essenza di Dio “. [6] L’ ortodossia cattolica romana mantiene così l’interpretazione di lunga data dell’Ehyeh di 3: 14b come connotare l’essere assoluto e eterno, e di essere un nome divino.

Brevard Childs offre un commento sostanziale e utile sull’invito di Mosè, nel corso del quale si stabilisce su un’interpretazione che sembra essere una sintesi piuttosto elaborata delle posizioni di altri davanti a lui. [7] Suggerisce che l’ ehyeh di 3: 14b e ehyeh asher ehyeh di 3: 14a sono dichiarazioni di intenzioni non specificate di Dio per Mosè e Israele rispettivamente, e si stabilisce quindi su un’interpretazione generalmente temporale del versetto. Più specificamente egli suggerisce che l’ ehyeh di 3:14 è un gioco di parole sul nome divino YHWH; Che l’ ehyeh asher ehyeh di 3: 14a è ” paradossalmente sia una risposta che un rifiuto di rispondere ” da parte di Dio; E che Dio sta qui annunciando che ” Le sue intenzioni saranno rivelate nei suoi futuri atti, che ora rifiuta di spiegare “. Inventivo sebbene la sua interpretazione possa essere, non vi è poco che avrebbe potuto essere particolarmente significativo o addirittura incoraggiante agli israeliti schiavi in Egitto e, come per alcune interpretazioni ebraiche contemporanee, non misura né si adatta neppure all’occasione e così È improbabile che sia corretto. Più interessante è Noth, che identifica l’ ehyeh di 3: 14b come un nome divino e suggerisce anche che ” indica inequivocabilmente il nome Yahweh in quanto un orecchio israelitico potrebbe capire immediatamente la transizione da ehyeh a Yahweh semplicemente come una transizione Dalla prima alla terza persona, affinché il nome Yahweh fosse inteso come “Egli è “. [8]L’interpretazione di Noth non è così approssimativa di quelle di Recanati, Rashbam e Ibn Ezra, come descritto nell’Esodo 3:14 nel pensiero medioevale ebraico.

Numero di nota 1-8

  [1] Gilson E., lo spirito della filosofia medievale, (London: Sheed and Ward, 1950), p.51.

  [2] Per un sommario autorevole dell’interpretazione cattolica romana dell’Es. 3: 14 da tempi patristici fino ad oggi, vedi: Ott L., Fondamenti del dogma cattolico , trans. Lynch P., (Rockford: Tan Books and Publishers, 1974), p.25-27.

  [3] McKenna S. (trans.), Sant’Agostino: La Trinità , in: Peebles M. et al. (Eds), I Padri della Chiesa, una nuova traduzione (Washington: L’Università Cattolica di America Press, 1970), p.177. Per la traduzione online, vedi: Hadden A., On The Trinity; Libro 5, Ch.2, disponibile onlineall’indirizzo : http://www.newadvent.org/fathers/130105.htm

  [4] Gilbey T. et al (eds.), San Tommaso d’Aquino: Summa Theologica, Traduzione latina e traduzione inglese, Vol 3, (London: Blackfriars, 1964), pp.91-93; Per la traduzione online, vedere: Summa Theologica, Parte 1, Q.13, Articolo 11. Disponibile online all’indirizzo: http://www.catholicprimer.org/summa/FP/FP013.html#FPQ13A11THEP1

  [5] ” La professione di fede di Paolo VI (1968) “, in: Dupuis J. (ed.), Documenti dottrinali della Chiesa cattolica , (NY: Alba House, 1996), p.24. Il testo integrale è disponibile anche onlineall’indirizzo : http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/motu_proprio/documents/hf_p-vi_motu-proprio_19680630_credo_en.html

  [6] Giovanni Paolo II, Una Catechesi sul Credo : Dio, Padre e Creatore (Boston: Libri e Media Paolini, 1996), p. 118.

  [7] Childs B., Exodus, Biblioteca del Vecchio Testamento, (Londra: SCM Press, 1974), p.75ff.

  [8] N. M., Exodus , Biblioteca del Vecchio Testamento, trans. Bowden J., (London: SCM Press, 1962), p.43.

Esodo 3:14 nei Vangeli

Tuttavia, e nonostante tutta l’attenzione che è stata data all’Esodo 3:14 da esegeti cristiani in tutte le età, ciò che è stato molto raramente considerato in relazione a questo verso sono le parole attribuite a Gesù nel Vangelo di Giovanni e soprattutto Giovanni.8: 58. In questo versetto Gesù pronuncia le parole ego eimi [9] che in contrasto con l’ ehyeh dell’Esodo 3: 14b può essere tradotto solo in inglese come “Io sono “. [10] Questo è uno dei numerosi assoluti “Io sono” in Giovanni, [11]assoluto nel senso che si verificano senza un predicato implicito o reale. C’è un accordo universale tra gli interpreti cristiani che le parole “Io sono” in Gv 8, 58 siano una dichiarazione dell’esistenza eterna di Gesù e della sua divinità. L’allusione alla divinità risuona chiaramente con la rivelazione dell’Esodo 3:14, mentre la pretesa all’esistenza eterna consacra anche il significato attribuito all’ Ehyeh di 3, 14b di Gerusalemme, Agostino, Tommaso d’Aquino e gli autori della Septuaginta, e quindi la possibilità di un legame tra i due versetti è almeno plausibile. C’è inoltre un diffuso riconoscimento tra gli studiosi cristiani che la maggior parte se non tutti gli assoluti “io sono” del vangelo di Giovanni in realtà si riferiscono all’effetto assoluto di Esodo 3: 14b, e quindi si potrebbe immaginare che la realtà di questo collegamento Potrebbe essere confermata con fiducia. [12]

Ma questo non è il caso, perché il pensiero è fermamente diviso su questo argomento, con alcuni studiosi cristiani decisamente e anche in qualche modo rifiutando il ” Io sono ” di Giun 8, 58 come riferimento all’Ehyeh dell’Esodo 3 : 14b, mentre altri ancora scegliere di rimanere in silenzio sul soggetto. [13] A prima vista questo rifiuto o il silenzio sembrerebbe sorprendente, costituendo come un rifiuto di una ovvia associazione tra la persona e il ministero di Gesù e la persona e la missione di Mosè, la figura eccezionale nell’ebraismo prima, durante e durante Fin dalla vita di Gesù. Sembra ancor più degno di nota quando si considera la tipica tipologia mosaica di John, che uno osserva lo studioso di Johannine ritiene di essere al di là della controversia [14] e che è documentato in dettaglio da Glasson. [15] È inoltre il rifiuto di un legame evidente tra le parole attribuite a Gesù durante il suo ministero e le parole attribuite a Dio in occasione di uno degli eventi più importanti della Bibbia; L’invito di Mosè, quale evento ha occupato l’attenzione degli esegeti cristiani in tutte le età. Brevard Childs ha anche notato con sorpresa quale ruolo minore la chiamata di Mosè svolge nell’uso di Nuovo Testamento, ” particolarmente dal momento che la chiamata di Dio ad apostolo e ad altri è un tema fondamentale del Nuovo Testamento “. [16]Ciò sarebbe davvero sorprendente se fosse effettivamente il caso. Vorrei suggerire che il fatto stesso che le allusioni per la chiamata di Mosè non presentino in modo molto evidente nel Nuovo Testamento dovrebbero avvisarci la possibilità che essi non siano stati semplicemente riconosciuti come tali. I candidati più probabili e certamente più evidenti per tali allusioni non riconosciute sono l’assoluto “io sono” affermazioni di tutti e quattro i Vangeli, soprattutto quelli del Vangelo di Giovanni, e più chiaramente quello di Gv 8, 58. Quindi perché, allora, potrebbe essere una riluttanza a riconoscere e accettare questo legame ovvio e apparentemente attraente?

La riluttanza, ove esiste, è presumibilmente a causa delle difficoltà teologiche che un tale legame potrebbe apparire. Tra i punti più fondamentali del dogma cristiano è che Dio (il Padre) e Gesù (la parola di Dio incarnati) sono uno nella loro essenza ma distinti nelle loro persone. [17] Il dogma cristiano è pertanto incompatibile con l’identificazione totale di Dio (il Padre) e di Gesù, perché un’identificazione totale dei due implica che in Dio c’è veramente una sola persona e che ovviamente non si può essere Gesù . Quindi, se le parole dell’autodeterminazione divina in Esodo 3: 14b sono collocate sulle labbra di Gesù in Gv 8, 58 come applicarsi a se stesso, che potrebbe sembrare suggerire che Gesù stava assumendo l’identità di Dio (il Padre) E che a sua volta potrebbe suggerire che il Vangelo di Giovanni sia in contrasto con il dogma cristiano. Quando si considera che il Vangelo di Giovanni è anche sostanzialmente la fonte del dogma cristiano, allora è facile capire perché alcuni interpreti cristiani potrebbero essere lenti a riconoscere la possibilità di un legame specifico e intenzionale tra questi due versetti.

Tuttavia, è pertinente a questo documento determinare se esiste un tale legame, perché se c’è allora abbiamo in questo versetto la prima sopravvissuta testimonianza inequivocabile allatraduzione dell’Ehieh dell’Esodo 3: 14b in greco come ego eimi , E così in inglese come ” io sono “.Per questo motivo esaminerò con attenzione la questione e cercherò necessariamente di dimostrare che Giovanni ha compreso l’assoluto ” Io sono ” di Giovanni 8: 58 come riferimento e traduzione dell’eco assoluto di Esodo 3: 14b , E che comprendeva “io sono” un nome divino.

Prima di iniziare con questa indagine è utile fare alcune osservazioni introduttive sull’argomento dei testi di origine candidata per i ‘miei affermazioni di Giovanni, su cui è stato scritto così tanto.Devo innanzitutto sottolineare che il mio intento in quanto segue non è di escludere dalla considerazione dei possibili testi di origine perché questo è un compito troppo grande e complesso per questo documento, ed è comunque inutile. Non è necessario perché, a cominciare, non c’è dubbio che John abbia allusione a più di un testo di origine nei ventisei dicasi ” io sono ” che attribuisce a Gesù nel suo Vangelo. Schnackenburg, per esempio, considera “io sto dicendo di Gv 8, 24 come riferimento ai dottori ani di secondo Isaia [18] e quello di Gv 8, 58 come riferimentoall’ehyeh dell’Esodo 3 : 14b, con la quale concordo. [19] Inoltre, John è molto probabilmente alludendo a più di un testo di origine in alcuni dei singoli ‘Io sono’ affermazioni, e certamente a volte usa l’ ego eimi assoluto con intenzioni deliberatamente ambigue, come sottolineerò di seguito.

L’approccio più approfondito e propizio a qualsiasi indagine di questi detti non è quello di stabilire quale singolo testo di origine sia quello giusto, o addirittura che si può escludere con certezza. È piuttosto determinare quale testo di origine si può dire con fiducia per essere adatto a qualunque caso particolare. A questo proposito, il mio unico obiettivo è quello di dimostrare che le prove di Giovanni suggeriscono più chiaramente e fortemente l’Esodo 3: 14b come testo di origine che Giovanni aveva in mente quando scrisse le parole ego eimi in Gv 8, 58 .

Il luogo più utile per iniziare questa indagine è con il riconoscimento che l’autore del Vangelo di Giovanni era molto familiare con la Torah. Ogni studioso cristiano sarebbe d’accordo con questo, perché senza dubbio qualsiasi studioso ebraico avrebbe familiarità con il testo. Giovanni avrebbe quindi avuto molta familiarità con l’esposizione della rivelazione al cespuglio ardente e con le parole pronunciate da Dio nell’Esodo 3:14. Come un ebreo profondamente religioso e altamente istruito avrebbe sicuramente conosciuto anche i possibili significati delle parole ebraiche di questo versetto e, conoscendo fluentemente il greco, avrebbe saputo che una delle due traduzioni letterali in greco della parola ehyeh come Si verifica in questo versetto è ego eimi . Avrebbe perciò saputo che le parole che portava sulle labbra di Gesù in Gv 8, 58 potevano essere intese per avere lo stesso significato della parola ehyeh pronunciata da Dio nell’Esodo 3: 14b. La domanda che dobbiamo prima considerare è se questo è il modo in cui intendeva loro essere compresi.

Se supponiamo prima che non sia come intendesse loro essere compresi e che il legame apparente tra questi versetti non è perciò intenzionale, allora esistono solo due modi possibili per comprendere l’uso di John dell’egoismo assoluto in Eno 8: 58. Aveva la consapevolezza della possibilità che i suoi lettori potessero – e come si è dimostrato certamente – fanno il legame tra l’enigmatica dichiarazione di Dio in Esodo 3: 14b e la dichiarazione altrettanto enigmatica e apparentemente identica di Gesù in Jn.8 : 58, ma nonostante fosse così cosciente non pensasse che fosse necessario rendere chiaro che questo non era il legame che intendeva. Oppure non gli è accaduto che i suoi lettori avrebbero fatto questo legame, nel qual caso ha commesso un grave errore di giudizio nel scrivere il suo Vangelo. Quest’ultima possibilità può sicuramente essere rifiutata in modo incontrastato, data la familiarità di Giovanni con la Torah e la cura con cui è scritto il suo Vangelo. Bisogna perciò prendere in considerazione l’ex possibilità, vale a dire che Giovanni era a conoscenza della probabile associazione tra questi due versetti, che non intendeva fare, ma che permise la possibilità di stare allo stesso modo. Considerato il significato teologico che si può vedere come un tale legame e la prominenza della chiamata di Mosè al cespuglio ardente all’interno della coscienza religiosa e nazionale ebraica, è estremamente improbabile che Giovanni sarebbe stato indifferente a questo legame inesatto, E che sarebbe stato così coscientemente ambiguo nel fare il legame che intendeva rendere inevitabile un legame ovvio, teologicamente significativo e involontario, e quindi questa possibilità può anche essere respinta con fiducia. È per questo che il legame apparente tra Jn.8: 58 e Exodus 3:14 non può essere ragionevolmente considerato sia come un incidente o anche come semplicemente involontario.

Dobbiamo pertanto considerare l’unica spiegazione possibile, che è che Giovanni ha posto le parole ego eimi sulle labbra di Gesù in Gv 8, 58 nella piena conoscenza e aspettativa che esse sarebbero associate all’effetto assoluto di Esodo 3: 14b , E che l’identificazione totale di Gesù e di Dio è ciò che almeno intendeva suggerire in queste parole, qualunque fosse stato il suo preciso pensiero sulle cosiddette “relazioni divine”. Se questo è il caso, allora ci aspetteremmo di trovare qualche altra prova in John che suggerisce anche una tale identificazione totale, che le prove non sono effettivamente difficili da trovare.

Nel Vangelo di Giovanni ci sono diverse affermazioni secondo cui Dio e Gesù sono uno e gli stessi.Prendi per esempio le parole di apertura del Vangelo: Gv.1: 1 ” All’inizio era la parola, e la parola era con Dio, e la parola era Dio “. Questa affermazione non suggerisce alcuna distinzione tra Dio e la Sua parola e, al contrario, suggerisce fortemente una condizione di totale identità tra i due.Molto suggestivi sono le parole attribuite a Gesù in Gv 10, 30: ” Io e il Padre sono uno “. Questa è una dichiarazione molto chiara dell’unità dell’essere di Dio e dell’essere di Gesù e, sebbene questo concetto sia stato successivamente preso in considerazione nella formula della trinità in unità del dogma cristiano, non c’è ragione chiaro per noi supporre Che il giudeo ebreo pensasse dell’unità come qualcosa di diverso dall’identità totale, e anche meno ragione di supporre che la comunità religiosa per cui stava scrivendo avrebbe fatto una tale distinzione. Quindi in Jn.14: 9 Gesù dice: “Colui che mi ha visto ha visto il Padre “, che suggerisce fortemente una condizione di identità tra i due. Ancora più raccontando è Jn.16: 15 dove Gesù dice ” tutte le cose che il Padre ha sono miei ” e Jn.17: 10 dove dice, ” tutte le cose che sono miei sono i Tuoi, e Tuo sono Mio ” Che equivale a affermare che Gesù è identico a Dio e anche che egli è Dio. E infine la confessione di Tommaso in Gv 20, 28, dove Tommaso affronta il risuscitato Gesù come ” Mio Signore e mio Dio “. Nel Vangelo di Giovanni il titolo Lord è il kurios greco, che è la traduzione greca dell’ebraico ebraico , che a sua volta è il perpetuum per il nome divino YHWH (cioè la parola parlata dove YHWH è scritto nella Bibbia ebraica). Il Kurios è anche il modo in cui YHWH viene tradotto in greco nella Septuagint. Le parole pronunciate da Tommaso in Gv 20, 28 sono quindi equivalenti a lui affrontando Gesù come Dio e YHWH, e questo suggerisce ancora forte che Giovanni stava identificando totalmente Gesù con Dio.

Considerando questi pochi versetti, almeno si può dire che non sarebbe stato del tutto in carattere perché John abbia messo l’identificazione di Dio come scritto in Exodus 3: 14b sulle labbra di Gesù in Jn. 08:58. Al contrario, sarebbe stato del tutto in carattere per lui che avesse fatto proprio questo e sarebbe stato quindi del tutto ragionevole per i suoi lettori di supporre che avesse fatto così, e così per loro di aver reso questo ovvio e altamente significativo Come tanti altri hanno già fatto nel corso di quasi due millenni.

Il tema dell’auto-identificazione ci porta a discutere del contesto in cui Gesù parla queste parole, perché il ” io sono ” di Gv 8, 58 è il culmine di un lungo passaggio in cui l’identità di Gesù viene ripetutamente affrontata E in cui parla l’ ego eimi assoluto in non meno di tre occasioni – Gv 8, 24, 8:28 e 8:58. In Jn.8: 25 “gli ebrei” chiedono a Gesù ” chi sei? ” E in 8:53 ” chi fai fuori di essere? “. In Jn.8: 58 viene la sua risposta definitiva, in cui Gesù si riferisce a se stesso con le stesse parole della traduzione greca del significato assoluto ed eterno dell’autodeterminazione divina dell’Esodo 3: 14b, l’identificazione divina di sé Che Mosè prima di lui era stato ordinato di dire ai dubbi israeliti in Egitto. Questi paralleli non sono sicuramente incidenti, e certamente fare, al contrario, indicare la creazione di un collegamento deliberato tra questi due versetti.

Le prove di cui sopra fortemente e chiaramente suggeriscono che l’assoluto ” io sono ” di Jn.8: 58 è un riferimento a e la traduzione dell’equilibrio assoluto dell’Esodo 3: 14b e perché abbiamo già stabilito che questo legame non può essere ragionevolmente considerato Come un incidente o anche come non intenzionale, questa prova è sufficiente per confermare che il legame tra questi due versetti deve essere reale e destinato. Dopo aver stabilito questo, veniamo ora al secondo punto di questa inchiesta, che è la questione se Giovanni abbia capito ” io ” di Gv 8, 58 essere un nome divino. Per confermare che ha fatto così abbiamo bisogno di iniziare la nostra ricerca non oltre Jn.8: 59.

In Jn.8: 59 ‘gli ebrei’ che Gesù stava affrontando in 8:58 tentano di pietrarlo immediatamente dopo che egli parla le parole ego eimi . La Mishnah regola che la condanna della morte per lapidazione per il crimine di blasfemia dovrebbe essere applicata solo nei casi in cui l’autore abbia pronunciato il nome divino YHWH (Sanh 7: 5), [20] ma Gesù non è mai registrato come parlato Questo nome, per non parlare in Jn.8: 58. Tuttavia, questi versetti non rendono assolutamente chiaro che era per parlare le parole ego eimi che doveva essere lapidato. Altrove in John c’è una descrizione di un tentativo di pietra Gesù quando non ha commesso un crimine che merita tecnicamente questo punizione (ad esempio, Jn 10,33), quindi dobbiamo guardare altrove per dimostrare che l’ ego eimi di Giovanni 8: 58 deve essere inteso come un nome divino.

Ci sono due ulteriori passaggi in Giovanni che ci aiutano a chiarire il significato e il significato che queste parole avevano per il suo autore e facendo così ci aiutano a comprendere la versione degli eventi descritti in Gv 8, 58-59.

Prima di Jn.18: 5-6 e ai detti ego eimi che caratterizzano in esso. Queste dichiarazioni sono considerate da molti commentatori per avere un predicato implicito e che l’ ego eimi di questi versi dovrà dunque essere tradotto “Io sono io”. [21] Questo comporterebbe comunque il comportamento di coloro che sono venuti ad arrestare Gesù molto sconcertanti, perché cadono a terra udendolo parlare queste parole, un’associazione diretta che viene accuratamente e chiaramente enfatizzata in Gv 18, 6 . Cadendo a terra in questo verso descrive l’atto di prostrazione. Possiamo essere certi di questo perché Jn.18: 5 è un parallelo stretto con Mt.26: 39 e Mark.14: 35, in entrambi i versetti l’atto della prostrazione è descritto, anche se in questi versetti è Gesù che è Registrato come gettarsi sul suo volto (Mathew) o sulla terra (Mark), nella preghiera[22].

La prostrazione è la risposta biblica tipica alle teofanie (es. Lev.9: 24; Jos.5: 14; Judg.13: 20; Ezek.1: 28), ma questa non è chiaramente l’associazione prevista con questo comportamento in Jn.18 : 5-6, perché la festa di arresto aveva già visto Gesù e lo sentì parlare senza rispondere in questo modo. Si prostrano solo quando parla le parole ego eimi . Più rilevante a questa domanda è che la prostrazione è registrata come risposta dei fedeli ad ascoltare il nome YHWH pronunciato dal Sommo Sacerdote nel Tempio durante il servizio quotidiano del Tamid (Sir.50: 21, Ecclesi Rabbah 3:11) e così Le sue implicazioni sarebbero state molto comprese.

Tuttavia, ciò che è ancor più rilevante alla nostra inchiesta è che la prostrazione è anche registrata nella Mishnah come risposta dei fedeli ad ascoltare il nome YHWH pienamente pronunciato dal Sommo Sacerdote nel Tempio nel giorno più importante del calendario religioso ebraico; Il giorno dell’espiazione (Yoma 6: 2). [23] Il nome YHWH è stato pronunciato tre volte durante il rituale del giorno, chiamato Avodah, ma solo in occasione del sommo sacerdote supplicando Dio a perdonare i peccati di tutta la Casa d’Israele – e del suo simbolico deposizione dei loro peccati Sul capro espiatorio prima di spedirlo alla sua morte nel deserto – che la congregazione è esplicitamente registrata come avendo risposto cadendo sui loro volti. Ciò significa che i sacerdoti e il popolo d’Israele caddero in faccia alla presenza del Sommo Sacerdote immediatamente dopo che egli disse il nome di YHWH, e subito prima che il capro espiatorio, la cui morte li avrebbe purificati, venisse portato via è destino. Ci sono ovvi paralleli tra questo racconto e il resoconto dell’arresto di Gesù nei versetti di apertura di Jn.18 e questi paralleli diventano ancora più evidenti quando si considera il carattere “sacerdotale” a lungo riconosciuto della preghiera di Gesù in Jn .17, inizia la preghiera che termina immediatamente prima del racconto del suo arresto e della sua morte eventualmente morta.

Poiché nel tempio di Gerusalemme – distrutto nel 70 dC – sono stati osservati sia i rituali di Tamid che quelli di Avodah, possiamo essere sicuri di essere attuali e ampiamente conosciuti durante la vita di Gesù. Anche se questi erano riti con i quali John non fosse familiare, avrebbe certamente saputo di loro, e per questo sarebbe stato certamente consapevole del significato del proprio riferimento a “cadere a terra” in Gv 18,16 .

Ciò non lascia alcun dubbio ragionevole che queste parole debbono essere intese come una forma di identificazione divina e, perché essi stanno da solo e che non si riferiscono a nessun altro fenomeno teofanico o dichiarazione di presenza divina, devono in questo contesto essere considerati un vero divino nome. Che Gesù ripete le parole ego eimi in Gv 18, 8 in modo da portare i partiti arrestanti ai loro sensi e per dire loro che si è già individuato come l’uomo che cercano, sottolinea ulteriormente la singolarità della Risposta descritta in 18: 6, ed è anche un buon esempio di occasionalmente l’uso di ego eimi assoluto di John in modo ambiguo.

Questo è il caso, John ci dice che Gesù infatti ha parlato un nome divino a Jn.8: 58, ma non il nome cui si applica specificamente la sentenza Mishnaic. Tuttavia, l’implicazione di Jn.8: 59 e 18: 6 è che il nome divino che ha fatto parlare – ego eimi – non è stato semplicemente pensato come una designazione generale per Dio, ma piuttosto che abbia almeno uguale posizione con il nome YHWH, perché secondo John ha suscitato la stessa risposta da coloro che l’hanno sentita parlata come sarebbe stato previsto dal nome YHWH. Su questo punto, perciò, John sembra essere d’accordo con Ibn Ezra, Recanati e Buber, come vedremo ancora di seguito.

Malgrado l’inaccuratezza tecnica e probabile delle circostanze descritte in Jn.8: 58-59, la reazione degli “ebrei” alle 8:59 e del partito arrestante in 18: 6 suggerirebbe che ego eimi / ‘io sono’ Era noto come un nome divino nel 1 ° secolo CE della Palestina. Questo, però, è molto improbabile che sia il caso. Per cominciare , se l’ ego eimi di Jn.8: 58 è un riferimento all’Esodo 3:14, allora il Vangelo di Giovanni è il primo sopravvivere testimone inequivocabile di questa traduzionedell’Ehieh dell’Esodo 3: 14b, [24] e Nessuna altra fonte ebraica contemporanea ne testimonia. [25]

Inoltre, le parole attribuite a Gesù a Jn.17: 26 ci presentano con evidenza convincente che questo nome divino non era ampiamente conosciuto durante la sua vita, perché in questo verso Gesù afferma che “ha reso noto ” (Gk gnorizo [26] ) Il nome di Dio a coloro che Dio gli aveva mandato, il che significa che l’aveva fatto conoscere ai suoi discepoli. Il nome che stava facendo noto non poteva essere stato YHWH, perché quel nome sarebbe già stato ben noto ai suoi discepoli, e non c’è alcun resoconto in Giovanni o in nessun altro Vangelo che egli abbia parlato a questo nome.Infatti, l’assenza totale del nome YHWH in Giovanni è in netto contrasto con i ventisei dicasi ” Io sono ” attribuiti a Gesù in questo Vangelo, che lo squilibrio, che sarà richiamato, è il contrario di quello incontrato nella Bibbia ebraica In relazione a ehyeh e YHWH. Né possiamo anche accettare che Gesù potrebbe riferirsi al Qere perpetuum per YHWH ( kurios / Lord) in Gv 17, 26 perché anche questo sarebbe stato ben noto ai suoi discepoli. Né la divina denominazione che usa spesso (padre) è riconosciuta come un nome sia nell’ebraismo che nel cristianesimo. Inoltre, nessuno sarebbe in disaccordo che se John avesse voluto che i suoi lettori sapessero che Gesù stava facendo conoscere un particolare nome divino, come affermato in Gv 17, 26, allora avrebbe attribuito in modo evidente l’uso di quel nome a Gesù nel suo Vangelo , E così ha presumibilmente fatto.

Ciò implica che Gesù stava facendo conoscere un nome divino diverso da YHWH o Lord, e l’unica ragione concepibile che avrebbe dovuto farlo è perché non era già noto, o almeno non molto ampiamente. Significa anche che il nome divino in questione deve essere caratterizzato notevolmente nel Vangelo di Giovanni.

Sotto la rubrica “Filosofia ebraica moderna” nel documento principale pubblicato sul sito www.exodus-314.com, abbiamo già notato che se il ehyeh è un nome divino, allora era quasi certamente sconosciuto al principale ebraismo nell’intervallo tra la scrittura di Exodus 3:14 e l’inizio del cristianesimo. Secondo l’analisi presentata in questo riesame, le parole assolute di ” Io sono ” di Gv 8, 58 e 18: 5 devono essere intese come un nome divino, e al di fuori dei Vangeli non c’è alcun record di questo nome conosciuto Tutto nel 1 ° secolo CE della Palestina, o anzi in qualsiasi momento. D’altra parte, in Giovanni non c’è alcuna testimonianza che Gesù abbia parlato di un altro nome divino durante il suo ministero, per non parlare di quello che stava cercando di far conoscere ai suoi compagni ebrei.

È dunque ragionevole, e anzi necessario, concludere che “Io sono” il nome divino a cui Gesù si riferisce in Gv 17, 26. Al contrario, il riferimento a Jn.17: 26 a un nome divino che doveva essere reso noto è ancora un’ulteriore prova che l’assoluto ” io sono ” di Jn.18: 5-6 e 8:58 deve essere inteso come un divino nome.

E, infine, va notato che in Gv 17, 26, Gesù è raffigurato come considerato questo nome – e il suo successo nel farlo conoscere – come tale caratteristica importante del suo ministero che egli avrebbe menzionato enfasi in Il suo ultimo indirizzo a Dio, anche nei momenti immediatamente precedenti il suo arresto. Possiamo perciò assumere in modo sicuro che anche l’autore di John abbia considerato questo nome come unicamente importante, come suggerito sopra, e che anche lui avrebbe voluto farlo conoscere. Questo tuttavia non implica che abbia la stessa comprensione del suo significato e significato come Gesù.

Tenuto conto di tutte le prove sopra indicate dal Vangelo di Giovanni, le implicazioni sono inevitabili. Le parole “io sono” sono state intese da Giovanni per essere un nome divino. Questo nome è stato inteso come un riferimento a e la traduzione dell’equilibrio assoluto dell’Esodo 3: 14b. È stato considerato da Giovanni come unicamente importante e secondo il suo racconto da parte di Gesù. E fu inteso come un nome divino da almeno un certo settore dell’ebraismo del I secolo aC.

Nota numero 9-26 

  [9] Marshall A., Il Nuovo Testamento greco-inglese interlineare, Il testo greco di Nestle con una traduzione letterale inglese , (Londra: Samuel Bagster and Sons, 1958), p.401. Per il Nuovo Testamento greco-inglese interlineare online, visitare:http://www.scripture4all.org/OnlineInterlinear/Greek_Index.htm 

  [10] Tutte le citazioni in lingua inglese Le citazioni del Nuovo Testamento sono tratte da: New American Standard Bible (Grand Rapids: Casa Editrice Zondervan, 1999). Disponibile onlineall’indirizzo : http://www.biblegateway.com/versions/?action=getVersionInfo&vid=49

  [11] Di seguito è riportato un elenco completo dei versetti del Vangelo di Giovanni in cui si verifica l’ ego assoluto / i: 4:26; 6,20; 08:24; 8:28; 08:58; 13:19; 18: 5, 6. Fonte: Keck L. (ed.), La Bibbia dei nuovi interpreti, Un commento in dodici volumi: Luke, John Vol. 9 , (Nashville: Abingdon Press, 1994-2002), p.602.

  [2] Brown R., Il Vangelo Secondo John (i ) (1) Freedman D. (ed.), The Anchor Bible Dictionary: Vol.3, (NY: Doubleday, 1992) (Ed.) , Introduzione, traduzione e nota, La Bibbia di Anchor (NY: Doubleday, 1966), pp.367 e 533ff (3) Meeks W. (ed.), Harper Collins Study Bible: Con i libri Apocrifo / Deuterocanonici (NY: Harper Collins, 1993), p.2029, n.8: 24 (4) Schnackenburg R., Il Vangelo secondo John: Vol. 2, (Londra: Burn and Oates, 1980), p.84 (5) Keck, The New Interpreters Bible, p.634, n.8: 24 (nota l’errore tipologico nel commento a Jn.8: 24; .13: 14 ‘dovrebbe leggere’ Exod.3: 14 ‘. Le parole’ Io sono ‘non si verificano in Exod.13: 14 in qualsiasi versione o lingua.

  [13] Cfr. Ad esempio Harner P., “Io sono” del quarto Vangelo: uno studio sull’uso e il pensiero di Johannine (Philadelphia: Fortress Press, 1970), pp.15-17, 60.

  [14] Ashton J., Capire il Quarto Vangelo , (Oxford: Clarendon Press, 1993), p.194.

  [15] Glasson TF, Mosè nel Quarto Vangelo (Studi nella teologia biblica), (London: SCM Press, 1963).

  [16] Childs, Esodo , p. 83.

  [17] Ott L., Fondamenti del dogma cattolico , p.69 . Vedi anche saggio sul dogma dellaSantissima Trinità a: http://www.newadvent.org/cathen/15047a.htm

  [18] L’ ani hu e anoki hu sono elenchi greci nella versione Septuaginta del secondo Isaia come ego eimi. I versetti del secondo Isaia in cui si verificano questi dissertamenti includono: 41: 4; 43: 10-11; 43:25; 45:18; 46: 4; 51:12; 52: 6. Per un’analisi completa di questi versetti, vedere: Harner,“Io sono” del Quarto Vangelo, p.6ff. Per la traduzione inglese di Septuagint Second Isaiah, vedi:Versione Septuagint dell’Antico Testamento, con una traduzione inglese, Londra: Samuel Bagster and Fons, 1879, p.874ff.

Per una traduzione inglese molto recente, vedere: Silva M., Nuova traduzione inglese della Septuagint, Edizione elettronica , disponibile online all’indirizzo :http://ccat.sas.upenn.edu/nets/edition/ → Profezie → Esaias.

  [19] Schnackenburg, Il Vangelo secondo Giovanni , p. 84.

  [20] Neusner J., The Mishnah: una nuova traduzione e commento, (New Haven: Yale University Press, 1988), p.597.

  [21] Questa è la traduzione trovata anche nelle traduzioni più scientifiche di John, come NRSV e NASB, anche se la prima aggiunge la traduzione accurata in una nota a piè di pagina, e quest’ultimo corsiva “lui” per indicare che questa parola fa Non è presente nel testo.

  [22] Vedi: http://www.scripture4all.org/OnlineInterlinear/Greek_Index.htm

  [23] Neusner, p. 275.

Vedi anche: http://www.ithaca.edu/faculty/rlesses/Mishnah%20Yoma.html

  [24] L’assoluto ” ego eimi ” è attribuito a Gesù in cinque (o forse sei) occasioni nei Vangeli sinottici, che tutti precedono Giovanni. Tuttavia, il suo uso come autodeterminazione divina è meno chiaro che in Giovanni, e pertanto io considero Giovanni come il primo sopravvivere testimone inequivocabile di questa traduzione dell’effetto dell’Esodo 3: 14b. Le occorrenze nei Sinottici sono le seguenti: Mark 6:50 par. Matteo 14:27; Marco 13: 6 par.Luke 21: 8; Marco 14:62 (e forse Luca 22:70), per tutti che vedono: Marshall A., Il Nuovo Testamento greco-inglese interlineare . Disponibile anche online all’indirizzo :http://www.scripture4all.org/OnlineInterlinear/Greek_Index.htm

  [25] Ci sono prove che “io sono” come una traduzione dell’ebraico ” ani hu ” è stato inteso come un nome divino sia nella Settanta e nell’Ebraismo Rabbinico, per cui vedere: Dodd C.,L’interpretazione del Quarto Vangelo , (Cambridge: Cambridge University Press, 1965), p.

  [26] Contrariato Jn.17 : 6, 21: 1, 1:31, dove è impiegato il fantano greco. Il significato inteso dal fianeroo ambiguo è chiaro, ma le traduzioni differiscono ancora da questo punto. Significa chiaramente la forma fisica o l’apparenza della parola di Dio nella figura di Gesù.Presumibilmente non trasmette lo stesso significato di quello previsto dal gnorizo inequivocabiledel 17:26 – come ad esempio suggerito dal NAB e dalla NRSV – o la stessa parola sarebbe stata usata per entrambi.

Cattolicesimo

L’interpretazione che la Chiesa Cattolica è stata riassunta nel Catechismo della Chiesa Cattolica. L’interpretazione si trova ai paragrafi nn. 203-213.[19]

Alcuni dei punti salienti sono i seguenti:

203

Dio si è rivelato a Israele, suo popolo, facendogli conoscere il suo nome. Il nome esprime l’essenza, l’identità della persona e il senso della sua vita. Dio ha un nome. Non è una forza anonima. Svelare il proprio nome è farsi conoscere agli altri; in qualche modo è consegnare se stesso rendendosi accessibile, capace d’essere conosciuto più intimamente e di essere chiamato personalmente.

206

Rivelando il suo nome misterioso di YHWH, « Io sono colui che è » oppure « Io sono colui che sono » o anche « Io sono chi Io sono », Dio dice chi egli è e con quale nome lo si deve chiamare. Questo nome divino è misterioso come Dio è mistero. E ad un tempo un nome rivelato e quasi il rifiuto di un nome; proprio per questo esprime, come meglio non si potrebbe, la realtà di Dio, infinitamente al di sopra di tutto ciò che possiamo comprendere o dire: egli è il « Dio nascosto» (Isaia 45,15), il suo nome è ineffabile, ed è il Dio che si fa vicino agli uomini.

207

Rivelando il suo nome, Dio rivela al tempo stesso la sua fedeltà che è da sempre e per sempre, valida per il passato («Io sono il Dio dei tuoi padri», Es 3,6), come per l’avvenire («Io sarò con te», Es 3,12). Dio che rivela il suo nome come « Io Sono » si rivela come il Dio che è sempre là, presente accanto al suo popolo per salvarlo.

210

Dopo il peccato di Israele, che si è allontanato da Dio per adorare il vitello d’oro, Dio ascolta l’intercessione di Mosè ed acconsente a camminare in mezzo ad un popolo infedele, manifestando in tal modo il suo amore. A Mosè che chiede di vedere la sua gloria, Dio risponde: « Farò passare davanti a te tutto il mio splendore e proclamerò il mio nome: Signore [YHWH], davanti a te » (Es 33,18-19). E il Signore passa davanti a Mosè e proclama: «Il Signore, il Signore [YHWH, YHWH], Dio misericordioso e pietoso, lento all’ira e ricco di grazia e di fedeltà» (Es 34,6). Mosè allora confessa che il Signore è un Dio che perdona.

211

Il nome divino «Io Sono» o «Egli È» esprime la fedeltà di Dio il quale, malgrado l’infedeltà degli uomini e il castigo che il loro peccato merita, «conserva il suo favore per mille generazioni» (Es 34,7). Dio rivela di essere «ricco di misericordia» … Gesù, donando la vita per liberarci dal peccato, rivelerà che anch’egli porta il nome divino: «Quando avrete innalzato il Figlio dell’uomo, allora saprete che “Io Sono”» (Gv 8,28).

212

…In Dio «non c’è variazione né ombra di cambiamento» (Gc 1,17). Egli è «colui che è» da sempre e per sempre.

213

La rivelazione del nome ineffabile: «Io sono colui che sono» contiene dunque la verità che Dio solo È. In questo senso già la traduzione dei Settanta e, sulla sua scia, la Tradizione della Chiesa hanno inteso il nome divino: Dio è la pienezza dell’Essere e di ogni perfezione, senza origine e senza fine. Mentre tutte le creature hanno ricevuto da lui tutto ciò che sono e che hanno, Egli solo è il suo stesso essere ed è da sé stesso tutto ciò che è.

Altre interpretazioni

S.T. Coleridge

Alcuni gruppi religiosi e teologi ritengono che questa frase o almeno la parte della frase “Io Sono” sia un vero nome di Dio, o addirittura il solo nome di Dio. Si ritrova in molte liste dove altri nomi comuni di Dio vengono forniti.[20]

Come discusso sopra, a seconda di come viene reso (argomento di molte discussioni tra gli storici), il nome ebraico di Dio YHWH riporta qualche somiglianza con una forma arcaica di “Egli è”. Nell’ebraico biblico, ehyeh è la prima persona singolare dell’imperfetto di “essere”. In altre religioni del mondo “IO SONO” fa parte del nome di Dio.[21]

Samuel Taylor Coleridge asserisce che gran parte del quadro teorico della sua opera Biographia Literaria si basa su quello che chiama “il grande IO SONO” (cioè Dio Padre) e “la PAROLA filiale che lo riafferma …” (Cristo, che riafferma la dichiarazione del Padre) “… di eternità in eternità, la cui Eco corale è l’Universo.” L’argomentazione di Coleridge è che queste due cose insieme operano per creare le fondamenta di ogni significato, soprattutto del significato poetico e artistico.[22]

L’interpretazione di KJ Cronin

Analisi testuale dell’Esodo 3: 13-15

La traduzione di Proppo di Exodus 3: 13-15 legge come segue, con i cambiamenti sopra indicati:

 13. Ma Mosè disse alla Divinità: “Supponiamo di venire ai figli d’Israele e di dire a loro:” La divinità di tuo padre mi ha mandato a te “e mi dicono:” Qual è il suo nome? “. – che cosa devo dire a loro?  14. Allora la Deità disse a Mosè : ” ehyeh asher ehyeh “. Ed egli disse: ” Così direte ai Figli d’Israele: ” Ehyeh mi ha mandato a te “.  15. E la Deità aggiunse a Mosè: “Così direte ai Figli d’Israele: ‘YHWH la divinità dei tuoi padri, la divinità di Abramo, la divinità di Isacco e la divinità di Giacobbe – mi ha mandato a te’ ; Questo è il mio nome all’eternità, e questa è la mia età di designazione (da). “

Anche se c’è stato molto dibattito sul significato della questione dell’Esodo 3:13, ha un senso perfetto per me.  Per cominciare, Mosè aveva abbastanza comprensibilmente anticipato ciò che gli Israeliti gli avrebbero detto quando gli disse che il loro Dio lo aveva mandato a loro. La prima cosa che li aspettava di chiedere era il nome del loro Dio, YHWH, che se Mosè non avesse saputo avrebbe dimostrato di non essere stato mandato da Lui. Sarebbe quindi stata una questione perfettamente ragionevole e pratica per gli israeliti a chiedere. Per quanto riguarda la questione di Mosè dell’Esodo 3:13, ” Cosa devo dire a loro? “, Dobbiamo solo tenere presente una certezza per capire ciò che Mosè stava chiedendo in queste parole. Quella certezza è che Mosè sapeva già dell’esistenza di un nome divino nella tradizione israelita quando ha fatto questa domanda di Dio. Lo sappiamo certamente perché Mosè fa riferimento a un nome divino nella tradizione israelita subito prima che egli chiede la questione di Dio. È molto improbabile che egli avrebbe potuto essere consapevole dell’esistenza di un nome divino senza essere consapevoli di ciò che era e perciò credo che possiamo dire con certezza che Mosè conobbe il nome YHWH prima di fare la sua domanda di Esodo 3:13 . Inoltre, siamo informati che come un giovane Mosè considerava gli Ebrei in mezzo a lui come suo parente (Esodo 2:11). È molto improbabile che non avrebbe conosciuto la caratteristica più importante della religione del suo prossimo – il nome proprio del loro Dio – e quindi la nostra certezza è confermata che Mosè conobbe il nome YHWH prima di porre la questione dell’Esodo 3:13. Inoltre, suo suocero in Midian era un prete (Exodus 2:16) e come tale sarebbe sicuramente conosciuto i nomi delle divinità regionali più importanti tra cui YHWH sarebbe stato contato, il che conferma anche la nostra certezza che Mosè Avrebbe conosciuto il nome YHWH prima di fare la domanda di Esodo 3:13. Tenendo presente questi tre punti, la questione dell’Esodo 3:13 può forse essere meglio intesa come Mosè che dice a Dio: ” So che hai un nome proprio e so anche che nome è, ma anch’io voglio dirigere da Tu per come dovrei rispondere agli Israeliti se mi chiedono il tuo nome “.

In risposta alla sua domanda, Mosè ricevette ciò che era senza dubbio più di quanto si aspettava quando ha chiesto la questione di Dio, proprio come gli israeliti hanno ricevuto più di quanto avrebbero potuto aspettarsi quando avevano chiesto a Mosè di chiamare il loro Dio. Né Mosè né gli Israeliti avrebbero potuto aspettarsi di ricevere due nomi in risposta alle rispettive domande, ma questo è ciò che hanno ricevuto.

Da parte sua, Mosè ricevette due risposte alla sua domanda di Esodo 3:13, o due parti della risposta; Uno di loro nell’Esodo 3:14 e uno nell’Esodo 3:15. Si è detto che quando gli israeliti lo chiedono per il nome del Dio che lo ha mandato a loro, è stato prima di dire che l’ ehyeh lo aveva mandato a loro (3: 14b) e poi doveva dire che YHWH lo aveva mandato Loro (3:15). Entrambe le parole sono chiaramente intese per essere comprese come risposte alla stessa domanda poiché la struttura della frase nei due versetti è identica, ha un vocabolario condiviso, e si risponde solo una domanda. Indipendentemente dall’opinione diffusa che questi versi sono attribuibili alla fonte elhoistica, l’intero passaggio è scritto con grande cura e deliberazione ed è chiaramente inteso per essere letto e compreso esattamente come lo troviamo.

Considerato in questo modo e come il testo in grassetto chiarisce, la differenza più importante tra le due risposte che Mosè riceve alla sua domanda è che nella posizione in cui l’Esodo 3: 14b ha la parola ehyeh , l’Esodo 3:15 ha il nome YHWH. Entrambi sono identificati come aver mandato Mosè agli Israeliti e poiché c’è solo un Dio che fa l’invio, entrambi devono essere nomi del Dio d’Israele. Inoltre, la parola ehyeh è una prima persona singolare del verbo, il che significa che come un nome può essere solo uno mediante cui Dio conosce se stesso; Un nome personale.Pertanto, Ehyeh deve essere il nome personale di Dio e YHWH il suo nome proprio. Sarà ricordato che questa conclusione è supportata dalle interpretazioni di Recanati, Rashbam, Ibn Ezra, Sarna e Buber tra gli altri.

Quindi dobbiamo cercare di tradurre il nome Ehyeh dell’Esodo 3: 14b da uno studio del testo biblico, e per fare questo mi occuperò innanzitutto le dimensioni teologiche del versetto nel suo contesto e poi prenderò in considerazione le questioni linguistiche che partecipano su di essa.Rivolgerò la mia attenzione alle parole di Exodus 3: 14a più tardi nella parte II di questo articolo.

In una nota a piè di pagina Exodus 3: 14b nel JAK Tanakh del 1985, vengono identificate le due possibili traduzioni letterali di ehyeh.  Questi sono, con un consenso universale, “Io sono” e “sarò”. Traducendo l’ ehyeh di 3: 14b come ‘io sono’ presenta notevoli difficoltà interpretative, ma anche la traduce come ‘io sarò’. La differenza fondamentale tra i due è che mentre le parole “Io sono solo in piedi da sola può essere ragionevolmente inteso come l’autodeterminazione di Dio, la dichiarazione assoluta” Io sarò “non può. Questo perché nel Giudaismo Dio è inteso per essere eternamente immutabile, e quindi è compreso nel presente come Egli è sempre stato nel passato e come sarà sempre in futuro. Se Dio dovesse designare se stesso in termini assoluti che si riferiscono al futuro (“io sarò”), ciò significherebbe che egli non sia ancora Dio, o che sia Dio, ma è in uno stato di divenire in qualche modo diverso da quello che ora è Entrambi sono assurdi e inaccettabili al monoteista mosaico (cioè ad uno che aderisce al monoteismo di Mosè, in particolare agli ebrei). Per un secondo parere su questo punto, vedere De Vaux, citato nell’analisi linguistica più avanti in questa pagina, dove viene citato come il seguente: ” Sembra difficile consentire che, nell’es. 3.14 (b), l’ehyeh dovrebbe essere tradotto da un futuro. In tutti i testi paralleli che sono stati citati (es. Esodo 3:13, 4:12, 4:15), “sarò” è determinato da una aggiunta.Si può dire: “Sarò questo o quello, sarò con … come … per …”, ma non si può dire assolutamente “sarò” nella prima persona, in quanto ciò suggerisce che l’oratore non esiste ancora ” .

Quando articolato da Dio, l’assoluta affermazione “Io sarò” dev’essere determinata da una aggiunta per renderla teologicamente significativa, come ad esempio la “proposta di essere con te”. Tuttavia, questa aggiunta potrebbe essere stata facilmente resa nell’ebraico originale se questo fosse il significato previsto, e un esempio di questo esattamente si trova nell’Esodo 3:12 dove Dio assicura Mosè della Sua presenza con Lui e lo fa in modo chiaro Se non del tutto inequivocabile.Tuttavia, se nell’Esodo 3:12 l’ ehyeh viene tradotto come ‘Io sarò’ o ‘Io sono’, il significato della dichiarazione è chiaro e sostanzialmente lo stesso. Allora perché Dio ripetere questa garanzia due versi più tardi in risposta a una domanda completamente diversa e nelle parole più sconcertanti della Bibbia? Questo non ha alcun senso e quindi non può essere vero. Inoltre, è molto difficile immaginare perché Dio fosse stato meno che chiaro nella sua comunicazione a Mosè in un momento così importante nella storia di Israele. Pertanto considero “io sarò”, con qualsiasi aggiunta, una traduzione inaccettabile del nome Ehyeh dell’Esodo 3: 14b, qualunque sia la difficoltà interpretativa che partecipa all’unica altra traduzione candidata, “io sono”.

Pertanto, questa analisi indica chiaramente che la traduzione del nome Ehyeh in Esodo 3: 14b è ‘Io sono’. Tuttavia, non tutti lo accetteranno mentre ci sono considerazioni linguistiche eccezionali da affrontare e perciò passiamo alla linguistica.

L’analisi linguistica dell’Esodo 3:14 è moderatamente complessa per il non linguista, ma in ultima analisi sono presenti solo tre fatti linguistici che il lettore ha bisogno di tenere a mente. Il primo è che le uniche traduzioni letterali dell’ebraico ebraico di Esodo 3:14 sono ” Io sono ” e ” sarò “, su cui non c’è dibattito. Il secondo è che, sebbene sia stato affermato che l’attuale tensione del verbo ‘da essere’ non è mai espressa dall’imperfetto della radice radice hayah (es. Ehyeh ), questo èsemplicemente falso. Il terzo è che, sebbene alcuni hanno suggerito che il radice di verbo hayahnon connotasse il significato di “essere” nel senso di “esistere”, anche questo è falso. Il primo di questi tre punti è comunemente riconosciuto e quindi non richiede ulteriori attenzione. Le due ultime due tuttavia richiedono una certa attenzione.

Partendo dal secondo dei tre punti – cioè il tempo trasmesso dall’imperfetto del verbo hayah – comincerò citando ciò che Propp ha da dire su questo argomento nell’Esodo 1-18 (p.204). Questo è molto facile perché Propp ha notevolmente poco da dire su questo argomento molto importante, affermando in una sola breve frase solo che: ” L’imperfetto di Ih si riferisce sempre al futuro ” . L’unico supporto che presenta per questa contesa Sono due citazioni; Uno di essi una carta scritta da Raymond Abba nel 1961 dal titolo ” Il nome divino Yahweh “, l’altro un saggio scritto da Roland de Vaux nel 1970 dal titolo ” La rivelazione del nome divino YHWH “. Poiché questi due autori sono le autorità prescelte di Propp a sostegno della sua contesa e come tali sono presumibilmente considerate da lui sufficientemente autorevoli a tale scopo, analizzerò solo ciò che questi due hanno da dire sul tema per dimostrare il suo errore.

Affrontando innanzitutto con Abba, la sua affermazione sull’argomento legge quanto segue (in grassetto il mio): ” Altri, prendendo l’imf. Qal nel senso di un tempo presente, traducono ehyeh come” Io sono “e Yahweh come” è ” Cioè “l’Esistenza in sé”: in questa prospettiva possono essere sollevate due obiezioni: in primo luogo, nell’ebraico biblico, l’attuale tensione di questo verbo non è mai espressa dall’imperfetto ma sempre dalla perfetta tensione, l’imperfetto esprime il futuro . Secondo il verbo hayah non significa mai l’esistenza pura, ma ha il senso di “accadere”, “diventare”, “essere in un certo posto o stato”, “essere presenti” “. Ora, concentrandomi sul tipo audace, suggerisco di consultare la tua Bibbia e di considerare la seguente lista completa dei versetti biblici in cui la persona singolare Qal perfetta di hayah esprime il significato attuale attuale ” Io sono “. Sono Giobbe 19:15, Salmi 31:13, Geremia 31: 9, Lamentazioni 1:11, Micah 7: 1, e forse Job 11: 4. Ora consideriamo la seguente lista completa dei versetti biblici in cui la prima persona singolare Qal imperfetta di hayah (cioè ehyeh ) esprime l’attuale significato tensivo ” io sono “. Sono Ruth 2:13, Giobbe 7:20; 12: 4; 17: 6 e, naturalmente, Esodo 3:14 . Noterete che il significato attuale di ” Io sono ” è espresso quasi ugualmente in Ebraico biblico dal perfetto e dall’imperfetto di hayah , e quindi l’affermazione di Abba al contrario, in grassetto sopra, è falsa.Quindi la disputa di Propp che ” L’imperfetto di ih si riferisce sempre al futuro ” è altrettantofalso.

Passando al contributo di De Vaux a questo dibattito, si legge: ” L’imperfetto di hayah come verbo statativo” essere “ha sempre un senso futuro ” e sostiene questa contesa con riferimento alla traduzione Di ehyeh in Esodo 3:12, 4:12 e 4:15. Tuttavia, le sue osservazioni su Exodus 3: 14b solo poche righe più tardi sono sorprendentemente in disaccordo con questa contesa, leggendo: ” Sembra difficile permettere che nell’Esodo 3:14 (b) l’ehyeh dovrebbe essere tradotto da un futuro . I testi paralleli che sono stati citati (es. Esodo 3:13, 4:12, 4:15), “sarò” è determinato da una aggiunta. Si può dire: “Io sarò questo o quello, sarò con … come … per … “, ma non si può dire assolutamente” sarò “nella prima persona, in quanto ciò suggerisce che l’oratore non esiste ancora … Sembra che questo futuro sia Solo un apparente “. Da un lato, De Vaux insiste sul fatto che l’imperfetto del hayah ha sempre un senso futuro, che abbiamo già stabilito per essere falso, mentre d’altra parte riconosce che l’ ehyeh assoluto di 3: 14b non può essere un futuro Tesa perché tradurla in quanto tale è sciocchezze teologiche. Tuttavia, è determinato ad avere l’ ehyeh dell’Esodo 3:14 tradotto come futuro, a prescindere dall’assurdità che deve proporre per farlo in questo modo e perciò propone un futuro “apparente” futuro. E che cosa è un futuro futuro ” apparente “? È una sciocchezza, semplice e semplice.

Inoltre, in relazione ai versi De Vaux cita a sostegno della sua contesa, vorrei fare la seguente osservazione. Sebbene l’ ehyeh dell’Esodo 3:12 sia comunemente tradotto come ‘io sarò’, questa è una scelta traslatoria e si basa perciò sul modo in cui viene letto e capito il testo. Vorrei suggerireche l’ ehyeh di questo versetto sarebbe più significato tradotto come “io sono” quando si tiene in mente che il contesto di Esodo 3:12 è quello di Dio che assicura Mosè della Sua presenza con lui e così in questo versetto La traduzione preferita e corretta di ehyeh è almeno discutibile.

Passando al terzo dei tre punti sopra indicati – cioè che il verbo hayah trasmette il significato di “esistere” – comincerò notando l’argomentazione di Abba al contrario nell’estratto del suo documento citato sopra, che recita: “Il verbo hayah non significa mai esistenza pura, ma ha il senso di” accadere “,” diventare “,” essere in un certo posto o stato “,” essere presenti “” . Non suggerisce alcuna parola o frase alternativa che potrebbe essere utilizzata per trasmettere il significato di “esistere”, ma Rosenzweig ha fatto, e Propp sembra aver seguito il ruolo di Rosenzweig. Prima di considerare il loro suggerimento alternativo, risolverò la questione immediata in esame. A tal fine, ci sono buone prove degli scritti religiosi ebraici del primo e del secondo secolo che l’ ehyeh dell’Esodo 3:14 era comunemente inteso per trasmettere il significato di “essere” nel senso di “esistere”. Queste prove si trovano in Targums Neofiti e Pseudo-Jonathan, per cui vedere Exodus 3:14 in Hebrew Bible Translations sopra. C’è anche la testimonianza della traduzione della Septuagint del versetto, in cui l’ ehyeh è chiaramente inteso come “essere” nel senso di “esistere”, per cui vedere Exodus 3:14 in Early Translations sopra. Poi ci sono le interpretazioni di Maimonides, di Sforno, di Halevi e di Recanati, tra molti altri, tutti capaci di concepire il significato di “essere” nel senso di “esistere”, per cui vedere l’ Esodo 3:14 in Medievale Pensiero ebraico e Esodo 3:14 in Kabbalah sopra. E infine, non c’è alcuna parola o frase nell’ebraico biblico che trasmette il significato di “esistere”, e quindi se questo significato venisse letteralmente e inequivocabilmente trasmesso nell’ebraico biblico, non ci sarebbe altra alternativa che impiegare Ovviamente idoneo hayah . Credo perciò che possiamo dire con tutta certezza che il radice radicale hayah trasmette il significato di “essere” nel senso di “esistere” e che la contesa di Abba al contrario è falsa.

Per quanto riguarda la proposta alternativa di Rosenzweig e Propp di cui sopra, essi sono per loro indovinata immaginazione quando suggeriscono che se il significato dell’esistenza personale dovesse essere trasmesso in ebraico biblico, sarebbe stato reso in qualche modo usando i pronomipersonali ani / anoki ( Che significa ‘io’) e ‘ hu’ (che significa ‘lui’). Tale congettura è senza dubbio stata indotta dalla maniera in cui le dichiarazioni « ani hu » del secondo Isaia sono tradotte in greco nella Septuagint. Tuttavia, ‘ ani hu ‘ è una clausola non verbale che si traduce letteralmente come ” io ” e può o non essere resa in traduzione come ” io (io) lui “. Non si traduce letteralmente come ‘Io sono’ perché il verbo ‘da essere’ non è in esso e il pronome personale maschile di terza persona ‘ hu ‘ fa. Inoltre, nella Bibbia non esiste alcun esempio di una dichiarazione che utilizzi esclusivamente una combinazione del pronome di prima persona ‘ ani’(o ‘ anoki’ ) e il pronome di terza persona ‘ hu’ per trasmettere in modo inequivocabile il significato di ‘io’ o ‘Sarò’. Quindi il loro suggerimento alternativo cade.

Dall’analisi linguistica di cui sopra possiamo dire che non esiste alcuna obiezione linguistica a nessuna delle due possibili traduzioni del nome Ehyeh , ma non esiste alcuna indicazione di quale sia. Al contrario, le considerazioni teologiche e contestuali che ho scritto di sopra ci informano con certezza che la traduzione del nome Ehyeh è “Io sono”, che ora ha almeno una licenza linguistica. Quindi abbiamo fatto qualche progresso nella nostra inchiesta. Tuttavia, dobbiamo ancora tradurre il duplice ehyeh di Exodus 3: 14a, ma questo deve essere lasciato fino a tardi nella parte II di questo articolo. Quale prossima necessità è stabilire il significato del nome Ehyeh .

A questo proposito siamo informati in Exodus 4:31 che il nuovo nome Ehyeh è stato ricevuto con entusiasmo dagli Israeliti, il che significa che essi devono aver capito il suo significato, il che significa che Mosè deve aver spiegato loro. Dobbiamo supporre che Mosè capì il significato del nome subito dopo l’apprendimento o poco tempo dopo, ma certamente prima di arrivare in Egitto. Avrebbe sicuramente sceso per l’Egitto senza tale comprensione, perché sapeva che avrebbe bisogno di spiegare il significato del nome precedente sconosciuto e stabilire il suo rapporto con il nome YHWH, prima che gli israeliti accettassero la sua legittimità. Ma l’hanno accettata, che ci informa che Mosè deve averlo fatto con successo e che deve aver compreso pienamente il significato del nome Ehyeh per poter comunicare perspicatamente quel significato ad un pubblico senza dubbio scettico. Senza una tale comprensione del significato del nome, la rivelazione del nome sarebbe stata inutile. Tuttavia, non abbiamo alcuna testimonianza della spiegazione di Mosè sul significato del nome Ehyeh , e quindi dobbiamo scoprire che con altri mezzi.

Il resto di questo documento è una spiegazione del significato di Esodo 3:14, prima il nome in Esodo 3: 14b e poi le parole dell’Esodo 3: 14a.

 Secondo la spiegazione del significato del nome, Io sono è il nome di Dio. Io Sono è anche una delle due traduzioni letterali universalmente accettate della parola Ehyeh come si verifica in Esodo 3:14. La parola Ehyeh dell’Esodo 3: 14 può essere identificata nel suo contesto come un nome divino e, essendo una prima persona singolare del verbo, può essere identificata come il nome con il quale Dio è conosciuto a sé stesso: il suo nome personale. Pertanto, l’ Ehyeh di Esodo 3: 14 è il nome personale di Dio e si traduce in inglese come Io sono.

Dopo aver stabilito questo, tutto ciò che resta da fare per interpretare completamente il verso è quello di spiegare e tradurre le parole sconcertanti di Esodo 3: 14; Ehyeh asher ehyeh . Questa è senza dubbio la più grande sfida dell’interpretazione biblica.

Nell’Esodo 3:13 Mosè chiede a Dio cosa dire agli Israeliti se gli chiedono il nome di Dio che lo ha mandato a loro. Per stabilire come ci aspettiamo che Dio risponda a questa inchiesta, ti chiedo di immaginarti in uno scambio identico, ma con voi al posto di Dio. Immagina che tu stia mandando Mosè in una missione agli israeliti e che Mosè ti chieda cosa dire agli Israeliti se gli chiedono il nome di chi lo ha mandato. Il metodo più naturale e ragionevole per iniziare la tua risposta alla sua domanda sarebbe con una dichiarazione del nome che volevi che Mosè li inviasse. Questo sarebbe stato naturalmente e ragionevolmente seguito dalla tua istruzione a Mosè che doveva informare gli Israeliti che colui che porta quel nome lo ha mandato a loro. La tua risposta rientra pertanto in due parti. La prima parte sarebbe una forma di auto-identificazione che impieghi il nome che volevi che Mosè trasmetta e la seconda sarebbe la tua istruzione per lui che doveva rispondere alla loro domanda con quel nome. L’identificazione di sé normalmente è costituita da una qualche forma di auto-indirizzo e di un nome e dovrebbe normalmente assumere la forma “Il mio nome è x” o “Io sono x”. Supponiamo che tu abbia la fama sufficiente per impiegare quest’ultima forma di parole: “Io sono x”. Se ora combinate le due parti della vostra risposta, allora naturalmente e ragionevolmente risponderete alla domanda di Mosè con: ” Io sono x. Dì agli Israeliti che x ti ha mandato a loro “.

Considerate ora lo scambio che si è svolto tra Dio e Mosè nell’Esodo 3: 13-15. Mosè chiede a Dio cosa dire agli Israeliti se gli chiedono il nome del Dio che lo ha mandato a loro. Secondo l’analisi di cui sopra, noi naturalmente e più ragionevolmente ci aspetteremmo che Dio inizi la sua risposta a Mosè con un’identificazione attraverso il nome divino che Mosè doveva rivelare agli Israeliti. Questo dovrebbe naturalmente e ragionevolmente essere seguito dall’istruzione di Dio a Mosè che doveva informare gli Israeliti che il Dio che porta quel nome lo ha mandato a loro. Abbiamo già identificato due forme di autoidentificazione che Dio potrebbe utilizzare – ” Il mio nome è x ” e ” Io sono x ” – ma nella bibbia ebraica Dio si identifica secondo l’ultima forma di parole con ” Io sono YHWH “. Pertanto, se Dio dovesse identificarsi a Mosè usando il Suo nome personale Ehyeh , noi naturalmente e più ragionevolmente aspetteremmo che la sua risposta all’indagine di Mosè sia: ” Io sono Ehyeh. Informa gli Israeliti che Ehyeh ti ha mandato a loro“.

Tuttavia, l’identificazione divina ” Io sono YHWH ” è resa in ebraico con una clausola non verbale, impiegando il pronome personale ani o anoki , che significa ‘io’ e il nome YHWH, ma senza il verbo ‘essere’. Esempi di questo sono “ani YHWH ” di Esodo 6: 2 e “anoki YHWH ” di Isaia 43:11, entrambi che traducono letteralmente come “Io YHWH“, ma sono solitamente tradotti come “Io sono YHWH “. Se perciò questa forma di identificazione è stata impiegata da Dio nel dichiarare il Suo nome personale Ehyeh, possiamo ragionevolmente aspettarci che la dichiarazione prenda una forma corrispondente, cioè ‘ani Ehyeh‘ o ‘anoki Ehyeh‘, ma non è questo è scritto. Pertanto, se Dio ha iniziato la sua risposta a Mosè con un’identificazione di sé che ha impiegato il suo nome personale Ehyeh, allora le parole Ehyeh asher Ehyeh non sono conformi alla costruzione ebraica che ci aspetteremmo di prendere una tale identificazione divina e così apparentemente ancora non possiamo dare conto della duplice presenza di ehyeh in ehyeh asher ehyeh .

Tuttavia, questo puzzle può ora essere facilmente risolto e la sua soluzione ci porta al riconoscimento di ciò che credo siano le parole più profonde e notevoli mai scritte, parole così straordinariamente straordinarie che ritengo possano essere attribuite solo all’architetto storico dell’ebraismo: l‘uomo che conosciamo come Mosè.

La soluzione al puzzle che è Ehyeh asher Ehyeh si trova in due intuizioni chiave nelle parole di Esodo 3:14. Il primo è che, in risposta all’indagine di Mosè dell’Esodo 3:13, Dio si identifica per primo usando il Suo nome personale Ehyeh , come spiegato nell’analisi testuale dell’Esodo 3: 13-15 nella parte II di questo sito. Il secondo è che Ehyeh asher Ehyeh è l’Identità divina quando Dio si identifica usando il suo nome personale Ehyeh invece del suo nome proprio YHWH. La spiegazione per questo è la seguente:

L’auto-identificazione è normalmente composta da una qualche forma di auto-indirizzo e da un nome, ad esempio “Io sono x” o “il mio nome è x “.

Un indirizzo di sé è una dichiarazione nata dall’auto-riflessione, il cui scopo e effetto è quello di portare alla consapevolezza della conoscenza di chi fa il riflesso.

Poiché Dio è perfetto, il Suo riflesso è perfetto.

Pertanto, l’Autreflessione Divina porta alla coscienza di Dio la perfetta conoscenza che egli ha della sua Esistenza personale.

Pertanto, nell’ occasione in cui Dio si identifica a Mosè e  gli rivela il Suo nome personale Ehyeh / Io Sono , l’autoconsapevolezza divina porterebbe alla consapevolezza di Dio la perfetta conoscenza che egli ha della Sua esistenza personale.

La seguente conclusione termina la Parte 6 della Spiegazione del Significato del Nome nella Parte II di questo sito: ” Io sono” è l’articolazione in Dio della conoscenza che ha della sua esistenza personale “.
Perciò,

In occasione di Dio che si identifica a Mosè usando il Suo nome personale Ehyeh /Io Sono , l’autoconsapevolezza provocata dall’auto-riflessione divina sarebbe stata anche articolata come Ehyeh / Io Sono.

Il Divino Sé è o almeno incorpora l’articolazione dell’autocoscienza causata dall’Io-riflessione Divino.

Perciò l’Indipendenza Divina è o almeno incorpora la parola Ehyeh / Io Sono.

Poiché l’ ehyeh è una forma completa di auto- indirizzamento in ebraico, non c’è posto per l’Asher nel Divino Sé-Address di Exodus 3: 14a.

Quindi Ehyeh / io sono è il Divino Sindacato quando Dio si identifica usando il Suo nome personale Ehyeh / IO SONO.

Possiamo quindi confermare che l’identificazione divina che utilizza il nome personale di Dio Ehyeh dovrebbe includere la duplice dichiarazione della parola Ehyeh che si verifica in Ehyeh asher Ehyeh e quindi possiamo confermare che Ehyeh asher Ehyeh è l’ identificazione di sé divina quando Dio si identifica usando il suo nome personale Ehyeh invece del suo nome proprio YHWH, e la seconda intuizione chiave è confermata.

Inoltre, possiamo confermarlo anche senza tradurre l’ Asher, perché è inconcepibile che un secondo significato possa essere intentato nel duplice Ehyeh di Ehyeh asher Ehyeh . Quale dei due Ehyeh sia il Sè e quale sia il nome, la risposta è che sono identici e quindi sono entrambi il Sè e il nome. Tuttavia, se per qualche motivo dovessero essere considerati come uno o l’altro, ad esempio nella scrittura di una parafrasi, allora suggerirei di pensare al primo Ehyeh come il Sè e il secondo come il nome, perché questo è l’ordine delle parole più caratteristiche delle autenticità divine bibliche, ” ani / anoki YHWH”. Come si può manifestare in una parafrasi, si vedrà di seguito .

Per quanto riguarda l’ Asher , è descritto nel linguaggio ebraico e inglese di Brown-Driver-Briggs come un ” segno di relazione “, che è la sua funzione precisa in Ehyeh asher Ehyeh. La sua presenza segna l’esistenza di una relazione non specificata tra i due Ehyeh di Ehyeh asher Ehyeh. Senza l’ Asher, i due Ehyeh sembrano stare da soli come dichiarazioni semplici indipendenti del nome Ehyeh. È per questo che l’asher è richiesto tra il Sè e il nome in Ehyeh asher Ehyeh, ed è per questo motivo che l’autodeterminazione divina Ehyeh asher Ehyeh non è conforme alla normale costruzione di autoidentificazione che comprende solo il Sè e nome.

Poiché è generico, l’asher non ha parole esattamente corrispondenti in inglese, ergo dobbiamo cercare invece una parola o parole paragonabili all’inglese che si adattino al contesto. Dopo aver intrapreso una tale ricerca, non posso identificare nessuna parola in inglese che, se posizionata in “I AM asher I AM”, fa di esso una riconoscibile identificazione divina di sé. Per questo motivo, ritengo che la sfumatura del significato in Esodo 3: 14a sia inglobabile in inglese.

Il che mi porta alla traduzione di Ehyeh asher Ehyeh, e prima alla traduzione letterale. Poiché l’asher non è tradizionalmente, ha più senso conservarla nella traduzione letterale inglese dell’Esodo 3:14, dove significherà lo stesso al lettore ebraico come per il non-lettore ebraico che conosce lo scopo grammaticale che serve. Propongo quindi che Ehyeh asher Ehyeh si dovrebbe leggere come segue nella traduzione letterale inglese: “Io sono colui che sono“.

In alternativa, se Ehyeh asher Ehyeh deve essere rappresentato in parafrasi, allora la più accurata parafrasi è: “Io sono io”, che corrisponde alla divina identificazione di sé “io sono YHWH” e che credo proprio articola il significato di Ehyeh asher Ehyeh .

Con queste traduzioni e dotato di una comprensione completa del motivo per cui Ehyeh asher Ehyeh si traduce in questo modo e per ciò che significa , credo che il puzzle di Exodus 3:14 sia stato risolto. Le parole che Dio concede a Mosè in Esodo 3: 14-15, in risposta alla richiesta di Mosè in Esodo 3:13, ora possono essere conosciutè con fiducia come equivalenti alla seguente semplice affermazione: ” Io sono Io Sono. Io Sono ti ha mandato a loro, e dico anche a  loro che si devono rivolgere a Me e di riferirsi a me col mio nome proprio YHWH “.

In sintesi, perciò, le parole Ehyeh asher Ehyeh dell’Esodo 3: 14 sono l’autoidentificazione di Dio a Mosè, e l’assoluto Ehyeh di Esodo 3: 14b è il nome personale di Dio e si traduce in Inglese come Io Sono. I due Ehyeh di Ehyeh asher Ehyeh sono identici nel significato, come proposto da Maimonides e Sarna, ma hanno funzioni complementari all’interno dell’autenticazione, come spiegato sopra.

E così alla fase finale di questo viaggio esegetico, che è quello di scrivere Exodus 3:14 nelle tre versioni che mi propongo.

Prima con Ehyeh asher Ehyeh in una traduzione parziale ma letterale:

Allora Dio disse a Mosè: “ Io sono Colui che sono“.
Ed egli disse: “Così direte ai Figli di Israele:” Io sono mi ha mandato a voi “”.

In secondo luogo con Ehyeh asher Ehyeh tradotto in una parafrasi che corrisponde all’identificazione di sé “Io sono YHWH”:

Allora Dio disse a Mosè: “ Io sono IO SONO”.
Ed egli disse: “Così direte ai Figli di Israele:” Io SONO mi ha mandato a voi “».

E infine, nell’interesse di fare chiarezza completa, con Ehyeh asher Ehyeh tradotto in una parafrasi più lenta ma universalmente riconoscibile:

Allora Dio disse a Mosè: “Il mio nome è io”.
Ed egli disse: “Così direte ai figli d’Israele: Io sono Io che vi ha mandato a voi”.

Una spiegazione del significato del nome di Dio  Come rivelato in Esodo 3:14

1
C’è un Dio.
C’è solo un Dio.
Dio è l’unico creatore.
Il Creatore deve essere prima che la sua creazione possa essere.
Perciò,

Dio era prima che Lui creasse.

Tutto ciò che non è Dio è la Sua creazione.
Tutto ciò è Dio e la sua creazione.
Dio era prima che Lui creasse.
Pertanto, c’era una condizione di Tutto-Ciò che era solo Dio.

Prima di creare, tutto ciò è Dio.

Dio è perfetto.
La disunione è imperfetta.
Pertanto, in Dio non c’è alcuna disunità.
In Dio c’è un’unità perfetta.

Dio in se stesso è perfetto nell’unità.

L’unità perfetta è la condizione dell’esistenza in cui non esistono differenze da distinguere.
È la condizione dell’unità perfetta in tutti gli aspetti dell’esistenza.
Nell’unità perfetta non c’è distinzione tra di loro.

Nell’unità perfetta c’è solo uno.

2

L’unità perfetta è la condizione dell’esistenza in cui non esistono differenze da distinguere.
Pertanto, nella condizione dell’esistenza dove tutto ciò che è Dio e fu perfetto nell’unità, l’unico oggetto immaginabile della percezione sarebbe stato identico alla mente che la percepirebbe.
In una tale condizione di esistenza, non c’era né soggetto a percepire né obiettare di essere percepito.
Se non ci fosse né soggetto a percepire né obiettare di essere percepito, allora non ci sarebbe stata alcuna attività di mente.

Pertanto, nella condizione dell’esistenza dove tutto ciò che è Dio è Dio, non ci può essere stata alcuna attività di mente.

La consapevolezza richiede l’attività della mente.

Quindi, se tutto ciò era Dio, non era a conoscenza .

3

Perché la mente sia attiva, deve esserci un oggetto di percezione affinché sia attivo in relazione .
Quando tutto ciò era Dio, non c’era un tale oggetto di percezione.

Pertanto, affinché Dio si rendesse conto, doveva entrare nel regno dell’esistenza qualcosa che costituisse un oggetto di percezione per Lui .

Dio è consapevole.
La consapevolezza, nella sua interezza, è di sé e di altro.
Pertanto la consapevolezza di Dio, nella sua interezza, è di se stesso e di altri.

Tutto ciò che non è Dio è la Sua creazione.
Quindi tutto ciò che è diverso da Dio è la Sua creazione.
Pertanto la consapevolezza di Dio, nella sua totalità, è di se stesso e della sua creazione.

Per rendersi conto di Se stesso, occorre innanzitutto che Dio si renda conto di altri.
Pertanto, per rendersi conto di Se stesso, occorre innanzitutto che Dio si renda conto della Sua creazione.

Pertanto, la creazione di Dio è l’altra di cui egli per primo è diventato consapevole .

Quello che è creato deve avere un inizio.

Quindi la prima consapevolezza in Dio era la sua prima consapevolezza dell’inizio della Sua creazione.

4

Non esiste una cosa come la non-esistenza.
C’è solo l’esistenza.
Il regno dell’esistenza è composto, nella sua interezza, da Dio e dalla sua creazione.

Pertanto, la totalità della prima consapevolezza in Dio era la sua prima consapevolezza dell’inizio della Sua creazione.

Nel primo istante della sua consapevolezza Dio non ha potuto percepire la sua creazione come un’entità assolutamente distinta da Se stesso, perché l’intera sua prima consapevolezza era della Sua creazione e perciò non era ancora consapevole di distinguersi dalla sua creazione.
Inoltre, mentre c’è una distinzione assoluta tra Dio e la sua creazione, non c’è alcuna separazione tra i due, perché non c’è altro nel regno dell’esistenza per costituire una tale separazione.
Pertanto, nel primo istante della sua consapevolezza, Dio non ha identificato la sua creazione come un’entità distinta da Se stesso, e non l’ha percepito come un’entità separata da Se stesso.
Pertanto, la prima consapevolezza in Dio dell’inizio della sua creazione può essere stata solo la sua consapevolezza della condizione della sua creazione all’inizio.
Non c’era altro da vedere.

Pertanto, la totalità della prima consapevolezza in Dio era la sua prima consapevolezza della condizione della sua creazione all’inizio.

5

All’inizio, la Creazione era senza forma.

Pertanto, la totalità della prima consapevolezza in Dio era la sua prima consapevolezza di ciò che non aveva alcuna forma.

La consapevolezza è l’esperienza delle esistenti.

Pertanto, la totalità della prima consapevolezza in Dio era la sua prima esperienza di esistere in relazione solo a ciò che non aveva alcuna forma.

In quello che non aveva alcuna forma non c’era assolutamente nessuna forma di cui si vedeva.
L’esperienza dell’esistente in relazione solo a quella in cui non c’era assolutamente nessuna forma di cui si vedeva, può forse essere meglio immaginata contemplando ciò che sarebbe come essere esclusivamente consapevole e guardando in uno spazio perfettamente scuro e vuoto.
L’unico modo che posso concepire di articolare l’esperienza di essere esclusivamente consapevole e guardare fuori in uno spazio perfettamente scuro e vuoto è semplicemente dire “c’è”.

Pertanto concludo che l’articolazione in Dio della sua prima consapevolezza dell’inizio della sua creazione era che “c’è” .

Se c’è la consapevolezza che “c’è”, allora c’è chi è così cosciente.
Se c’è uno che è consapevole, allora c’è il sé.
Se c’è sé, allora c’è “io”.
Se c’è “Io”, allora “Io sono”.
Quindi, se c’è, allora io sono.

“C’è, per questo io sono”.

6

Quindi, “Io sono” è stata la risposta nella mente di Dio alla sua prima consapevolezza dell’inizio della sua creazione.
“Io sono” era anche l’articolazione in Dio della sua conoscenza del Suo Sé come distinta da tutti gli altri.

La conoscenza che Dio aveva del proprio Sé come distinto da tutti gli altri era la sua conoscenza dell’esistenza personale.

Quindi, “Io sono” era l’articolazione in Dio della conoscenza che aveva della sua esistenza personale.

La sua Esistenza personale non cambia.

Quindi, “Io sono” è l’articolazione in Dio della conoscenza che ha della sua esistenza personale.

7

L’identità personale è designata per mezzo di un nome.
Più la conoscenza di quella denominata è articolata nel loro nome, più definisce in modo più specifico e identico la propria identità personale.
Quindi, il nome perfetto sarebbe l’articolazione perfetta della conoscenza di quella che si è nominata.

La conoscenza che Dio ha della Sua Esistenza personale è perfetta.
Pertanto, l’articolazione in Dio della conoscenza che ha della Sua Esistenza personale è il Suo nome perfetto.

“Io sono” è l’articolazione in Dio della conoscenza che ha della sua esistenza personale.
Quindi io sono il nome perfetto di Dio.

Così sono io il nome di Dio.

In conclusione

L’evidenza dell’analisi testuale, filosofica e teologica presentata in questo documento è che esiste un nome divino nell’Esodo 3:14, che questo nome è il nome personale di Dio, che è la parola ebraica Ehyeh e che Ehyeh dovrebbe essere tradotta In inglese come io sono. Il significato di Io AM come presentato in questo documento è facilmente appreso dal diagramma che descrive l’attività creatrice di Dio, è spiegato in modo completo nella spiegazione del significato del nome e viene spiegato in sintesi nella sintesi della spiegazione . Questo significato è che Ehyeh / I AM articola la perfetta conoscenza che Dio ha della sua esistenza.

Le parole Ehyeh asher Ehyeh sono l’ autocontrollo di Dio a Mosè, proprio come sono compresi nella Septuagint. Non sono un nome. Traducono letteralmente come “I AM asher I AM” e in parafrasi come “Io sono AMO” o “Il mio nome è AMO”, come spiegato nel significato di Ehyeh asher Ehyeh nella parte II di questo sito.

È evidente che l’estesa spiegazione del significato del nome, come è stata presentata nella parte II di questo sito, non sarebbe stata facilmente compresa da molti Israeliti schiavi in Egitto, e quindi è improbabile che Mosè presentasse una tale spiegazione a loro. Tuttavia, è del tutto possibile che egli abbia presentato una tale spiegazione agli anziani di Israele. Per quanto riguarda la maggior parte degli Israeliti, avrebbe certamente disegnato un diagramma e un diagramma può fare un punto molto efficace e può farlo in un modo che quasi tutti possono capire.

Se i significati di   il   Dichiarazione Ehyeh asher Ehyeh e il nome Ehyeh sono come ho spiegato loro, allora proporre che Exodus 3:14 può stare da sola come conferma della profondità e dell’autorità senza profondità della profezia di Mosè, e quindi della valida peerless di La comprensione ebraica di Dio. Anzi, vorrei andare un passo avanti e proporre che sia specificamente la dichiarazione Ehyeh asher Ehyeh che mette il sigillo sull’autorità profetica senza peccato di Mosè, perché è la profondità di significato in queste parole che è indifferente almeno alla mia conoscenza e Comprensione, e sono senza dubbio uniche nel record storico umano. Sono certo che, per quanto tempo avessi passato a pensare alla mia strada verso Dio, non avrei mai raggiunto la profondità contemplativa in cui queste parole straordinarie e belle si trovano, tranne che sono state scritte sulla pagina di fronte a me e in una Libro di qualche conseguenza. È l’acquisizione da parte di Mosè di questa profonda e incantevole profondità di comprensione che non riesco a rappresentare in nessun altro modo che come la più grande istanza di rivelazione divina all’umanità.

Al contrario, ea mio parere molto appropriato, il nome divino Ehyeh – il nome personale del Diodell’ebraismo – può stare da sola come la risposta definitiva e la decisione definitiva dell’idea cristiana di un Dio triuno. Ciò è così perché la spiegazione del significato del nome ha come premessa fondamentale la comprensione ebraica di Dio come uno nella Sua Persona e deriva nella sua totalità dalla comprensione ebraica di Dio come in ogni intendibile senso The Perfect One. È pertanto incompatibile con la comprensione cristiana di Dio, che afferma che Dio è tre persone, ed è inoltre una confutazione implicita di tale comprensione . [65]

Così Ehyeh dichiara immediatamente contro tutte le affermazioni religiose la superiorità sull’ebraismo e contro tutte le affermazioni religiose di aver sostituito l’ebraismo e in particolare contro l’idea cristiana di un Dio di tre persone e quindi contro l’intero edificio del pensiero e della credenza cristiana.

Per quanto riguarda l’identificazione rabbinica di Ehyeh asher Ehyeh come un nome divino, questo è evidentemente errato. Non è sbagliato solo a causa di ciò che ho scritto. È errato anche a causa di ciò che è scritto in Esodo 3: 13-15, ed è lì per tutti di leggere e confermare per se stessi. È straordinario che un tale errore importante sia rimasto indiscusso per tanto tempo, ma questo è il potere della tradizione. Sono consapevole che il significato di queste parole non è stato capito molto prima della scrittura del Talmud, ma ciò non scusa completamente la perpetuazione di una lettura ovviamente errata del testo biblico. Credo che questo errore tradizionalmente perpetuato può non essere dannoso semplicemente perché si riferisce a quelle che sono sicuramente le parole più importanti e santi in esistenza. Penso pertanto ai rabbini a questo punto.

Per quanto riguarda il rapporto tra i nomi Ehyeh e YHWH, suggerirei che YHWH non debba essere considerato equivalente singolo di Ehyeh di terza persona perché per capirlo come tale non ha buon senso linguistico. La ragione di questo è che il nome personale di Dio è ‘io sono’, non ‘egli è’. Vorrei invece suggerire che il nome YHWH debba essere considerato come il nome proprio di Dio non tradizionalmente e privo di sesso, e che deve essere inteso portare lo stesso significato di Ehyeh , come proposto da Ibn Ezra. Se così si capisce, l’uso del nome YHWH nella preghiera e nel culto avrebbe l’effetto di portare con forza alla mente il significato del nome Ehyeh , ma senza una tale consapevolezza che richiede l’affermazione dei nomi divini più santi e la maggior parte dei Parola santa in esistenza; Ehyeh .

E infine alla questione se il nome Ehyeh sia mai stato pronunciato o no, è ovvio che tutti devono decidere per se stessi. Vorrei solo sottolineare che Mosè fu comandato di dire agli israeliti che si riferivano sempre e si rivolgono a Dio con il Suo nome proprio YHWH, e implicano che non si usano mai il Suo nome personale Ehyeh . La Bibbia sostiene pertanto ciò che molti si sentono intuitivi, che è che l’espressione del nome Ehyeh dovrebbe essere almeno limitata. Tuttavia, la Bibbia non ci ordina di dimenticare il nome Ehyeh , o di smettere di contemplare il suo significato. Se fosse stato quello che era destinato, allora non sarebbe stato scritto in perpetuità nel Libro d’Esodo. Inoltre, ritengo che il significato di Ehyeh come un nome divino sia di immensa importanza per ogni persona di fede e di ogni inchiesta teologica e filosofica. Sono quindi certo che il suo significato debba essere compreso e contemplato, discusso e ricordato, anche se il nome stesso non viene mai pronunciato. Per quanto mi riguarda e fuori dalla sfera dell’indagine più significativa, il nome Ehyeh in qualsiasi lingua sarà ineffabile, ma parlerò rispettosamente come il nome personale di Dio.

Note

1^ Infatti, tradotta così, l’espressione potrebbe essere interpretata come se Dio non volesse manifestare il proprio nome.

2^ Per esempio, in Esodo 3,12

3^ I tempi verbali in ebraico denotano l’azione e non la temporalità: il tempo prefetto indica un’azione completata, e l'”imperfetto” denota un’azione incompleta. Così, il tempo imperfetto può essere tradotto come presente o futuro, e ciò può causare problemi nella traduzione.

La difficoltà è che per la mente ebraica, anche qualcosa di completato può essere nel futuro: per esempio posso dire ‘mio padre mi ha insegnato a vivere’ che è scritto al passato. Se mio padre mi ha insegnato molti anni fa, vediamo questo come passato e nella mente ebraica è un’azione completata. Tuttavia, nella mente ebraica questa azione completata esiste nel passato, presente e futuro. Imparo ancora da mio padre oggi, ricordandomi tutto ciò che mi ha insegnato e continuerò ad imparare da lui, anche dopo che è morto – cfr. [1].

4^ Breve articolo esplicativo di Davide Magistrali (10/02/2010), che afferma: “In Esodo 3:14 non troviamo il Tetragramma יהוה che viene in genere traslitterato YHWH e reso con l’Eterno o SIGNORE nelle nostre versioni (e che troviamo per esempio al v.15) ma una intera frase: האֶֽהְיֶ ראֲשֶׁ האֶֽהְיֶ che potremmo traslitterare “ehyeh asher ehyeh”. Possiamo analizzare questa frase in questo modo:

האֶֽהְיֶ = ehyeh: è il verbo “essere” nella forma verbale “qal” al tempo imperfetto nella prima persona singolare (che in ebraico, come in italiano e “comune” cioè vale sia per il maschile che per il femminile). ראֲשֶׁ = asher = è il pronome relativo che può essere tradotto in italiano “che, il quale”, “ciò che”, “colui che”, ecc. a seconda del contesto. האֶֽהְיֶ = ehyeh = è il primo termine (verbo “essere”) ripetuto esattamente nella stessa forma. […] [L]e diverse traduzioni dipendono da come viene tradotta la forma האֶֽהְיֶ (ehyeh) del verbo essere. Abbiamo visto che ehyeh è una forma del verbo “essere” al tempo imperfetto […] Il sistema dei tempi in ebraico è abbastanza diverso da quello italiano, in genere l’imperfetto indica una azione “non conclusa” e possono essere varie le motivazioni per cui questa azione non è conclusa: si svolgerà nel futuro per cui non è ancora finita (e nemmeno iniziata), si sta svolgendo nel presente ma non è ancora terminata, si svolge costantemente, ecc. Tornando ad Esodo 3,14 possiamo dire che da un punto di vista strettamente grammaticale “ehyeh asher ehyeh” potrebbe essere tradotto sia col presente che col futuro. Questo spiega il perché delle traduzioni “io sono colui che sono” e “io sarò ciò che sarà”, anche se per correttezza quest’ultima andrebbe resa “io sarò ciò che sarò” o “io sarò colui che sarò”. Invece la traduzione “io mostrerò di essere ciò che mostrerò di essere” qui è assolutamente una forzatura, per cui non la prenderei neanche in considerazione. A questo punto dobbiamo chiederci se sia meglio usare in italiano il presente o il futuro e io credo ci siano buone ragioni per usare il presente (come fa la grande maggioranza delle traduzioni):

in italiano il futuro (a differenza dell’imperfetto ebraico) generalmente esclude il presente e il passato. Es.: “Io sarò italiano” non implica che io lo sia anche adesso o lo sia stato in passato anzi lascia sottintendere che io lo diventerò, mentre il presente “io sono italiano” indica che questa è una mia caratteristica costante e quindi probabilmente lo ero ieri e lo sarò anche domani. In questo caso “io sono colui che sono” se da una parte può dare l’idea di indescrivibilità di Dio, trasmette soprattutto l’idea di immutabilità di Dio.

Nel Nuovo Testamento, Gesù fa riferimento a Esodo 3,14 diverse volte (anche se non è sempre evidente in italiano) vedi per esempio Giovanni 4,26; 6,20.35.41.48.51; 8,12.18.24.28, ecc. e in particolare 8,58 e 18,5.6.8. In tutti questi casi il greco ha εγώ ειμί (egò eimì) che viene correttamente tradotto in italiano “io sono” al presente. Non a caso Gesù usa il presente e se in Esodo 3,14 usiamo il futuro impediamo al lettore di mettere in connessione fra loro questi passi.”

5^ The Reader’s Encyclopedia, 2ª ed. 1965, pubbl. Thomas Y. Crowell Co., New York, edizioni 1948, 1955. Library of Congress Catalog Card Nr. 65-12510, p. 918

6^ The Reader’s Encyclopedia, 2ª ed. 1965, pubbl. Thomas Y. Crowell Co., New York, edd. 1948, 1955. Library of Congress Catalog Card Nr. 65-12510, p. 918

7^ The Facts on File Encyclopedia of Word and Phrase Origins (Robert Hendrickson, 1987) [2] ISBN 0-8160-4088-5, ISBN 978-0816040889

8^ a b c Per questa sezione, contenuti e fonti, cfr. Amitai Adler, “What’s In A Name? Reflections Upon Divine Names And The Attraction Of God To Israel”, in Jewish Bible Quarterly, Vol. 37, No. 4, 2009, pp. 266-269.

9^ Rabbi Samuel ben Meir, commentatore e halakhista francese del periodo tosafista.

10^ Dalla Vulgata in latino: Ego sum qui sum che significa appunto “Io sono chi sono” (incorretto, ma ampiamente accettato), ma dovrebbe leggersi Ego fui qui fui.

11^ Maimonide, Guida dei Perplessi, cit.

12^ Adler, op. cit., p. 269.

13^ Imago Dei, “a immagine di Dio”, cfr. Genesi 1:26-7.

14^ Brenton, Septuagint, et al.

15^ Dalla trad. (EN) : Yonge, Philo Complete Works, Grand Rapids, 1998

16^ Testo greco: per Logos Software, licenza da “Philo Concordance Project 2000”, Cohn & Wendland, Colson, Petit, e Paramelle.

17^ F.H. Colson, Philo Works Vol. VI, Loeb Classics, Harvard, 1941.

18^ Apo. 1:4 – Ἐγώ εἰμι τὸ Α καὶ τὸ Ω ἀρχὴ καὶ τέλος, λέγει ὁ κύριος ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος ὁ παντοκράτωρ.

19^ Per quanto segue, nella citazione dei punti salienti cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, Cap. 1, pp. 74-77.

20^ int. al., Francis Brown, H. F. W. Gesenius, Samuel Rolles Driver, Charles Augustus Briggs (curatori), A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament: With an Appendix Containing the Biblical Aramaic, (ed. rist. del 1906) Clarendon Press, 1952, p. 1059. ISBN 0-19-864301-2

21^ Sigmund Mowinckel, The Name of the God of Moses, Hebrew Union College Annual (HUCA) 32/1961, pp. 121–133; citato da George Wesley Buchanan, The Consequences of the Covenant, Brill, Leiden 1970, p. 317.

22^ S.T. Coleridge, Biographia Literaria, su Project Gutenberg (EN)

fonte http://mikeplato.myblog.it/2017/05/05/io-sono-colui-che-sono/